Kategorie: Gemeinschaft / Community, We-Spaces

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Another Way of Leading: Love-in-Action, Coherence and Not-Knowing at the Spirit of Oneness Retreat

In late August 2025, thirty‑three people from different countries, disciplines and spiritual lineages gathered at Villa Unspunnen near Interlaken, Switzerland, for the first Spirit of Oneness Retreat. Embedded in the dramatic landscape between the Eiger, Mönch and Jungfrau, this circle met not to discuss Oneness as an idea, but to explore it as a lived reality through silence, dialogue, embodied practice and multidimensional ritual. Over several days, a “Golden Thread” became visible – a felt sense of unity, love‑in‑action and deep coherence weaving through diverse experiences.

The Spirit of Oneness Retreat offers a rare, embodied glimpse of what becomes possible when leadership, power, not‑knowing and unity are coherently aligned. It created conditions in which Oneness could be directly experienced as a living field. This review intends to trace the conditions that allowed such a field to emerge and the insights it offers for future work with leadership and transformation.

Leadership in service of the field

Leadership at Spirit of Oneness was clear yet remarkably light and joyful. Three co‑facilitators held the space “with love, light and laughter”, each bringing distinct gifts – connection to place and multidimensionality, planetary and cosmic perspective, and moderation of meaning and participation. Rather than pushing a pre‑set program, they continually tuned into what wanted to emerge, explicitly inviting the subtle realms, nature, ancestral and even star lineages into the gathering - and creating space for everyone to join in this.

Power - a word that hardly fits the context - was thus exercised as service: grounded in deep listening rather than control, expressed as invitation, and shared with the circle instead of concentrated in a single authority.

The underlying design – Instigation, Inner‑Tuition, Integration – created a strong, simple architecture that held the group without constraining it. Within this frame, participants were invited to become “soul‑models”, co‑creating the field through their presence and contribution rather than consuming a sequence of sessions.​

Not‑knowing as shared practice

A defining quality of the retreat was the way not‑knowing was honoured. Rather than being treated as a deficit to be fixed, the “field of unknowing” was named as a sacred space – “that beautiful void of attention and chaos of potential”.

The process deliberately opened room for intuition and inner tuition, used poetry, movement, ritual and constellation work to access non‑linear intelligences, and invited trust in what cannot be planned or captured conceptually.

In this way, not‑knowing became a collective practice: participants could rest together in “expectant stillness”, listening for what wanted to emerge next. Uncertainty was not a gap in leadership, but a consciously held threshold between what had been and what was coming into being.

Oneness as lived reality

The Spirit of Oneness Retreat was rooted in the conviction that unity is not merely an ideal but a fundamental reality that can be experienced and enacted.

This was cultivated on several levels. The retreat was framed within a cosmic and planetary context: Gaia, cosmic intelligences, ancestors, future generations and subtle realms were explicitly acknowledged as active participants in the field, expanding the sense of “we” beyond the human circle. Collective field work  invited the group to explore what the “Knowing Field” wanted them to see about what is emerging. Through embodied practices like Qi Gong, dance, nature immersion, gong ceremony, silence, spontaneous dancing and shared laughter, nervous systems softened and unity was anchored in the body; participants spoke of renewed trust in life, a felt sense of belonging, courage to live from the heart and a commitment to serve life where they are.

A central metaphor – the Golden Thread – captured the insight that “we are not separate threads trying to connect; we are already woven, remembering how to move together.” Unity was thus experienced as something to relax into.

Coherence: more than consensus

What emerged over the days was not conceptual agreement but coherence. The triple‑loop design invited action, reflection and re‑configuration of being, allowing insights to ripple through individual, relational and subtle dimensions.

Key elements that supported coherence included: a clearly held intention to serve the good of the whole and the evolutionary potential of humanity, a process architecture that balanced form and freedom, continuous feedback and adaptation of the “deep design”, deep respect for the not-knowing, and a rhythm of silence, expression and integration that kept returning the group to shared ground.

Because of this, differences in background, language and spiritual framing did not fragment the field; they enriched it. The retreat became a “living field of love‑in‑action”, in which diversity could be held within an underlying sense of unity.

A felt example for future work

Spirit of Oneness offers a felt example of conditions that allow collective processes to become deeply generative:

Leadership that is anchored in inner alignment and humble service, rather than in control or charisma. ​

Power understood as something that flows through a coherent field, rather than as something individuals hold over one another.

Not‑knowing embraced as a shared threshold, held by practices of listening and stillness.

Oneness cultivated as an embodied experience, through which joy, courage, tenderness and clarity naturally arise.

Coherence tended as an ongoing practice, weaving memory, meaning and momentum into a living legacy that continues beyond the event.

In this sense, the retreat can be seen as a quiet prototype of another way of being together: a way in which leadership is an expression of love‑in‑action, and where the deeper intelligence of life itself is trusted to move through the many, as one.

 

 

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Macht – Lernen an den Bruchkanten kollektiver Führung

Macht zeigt sich nicht nur in Hierarchien oder klaren Befehlsstrukturen – sie wirkt in Zwischenräumen: in Blicken, in unausgesprochenen Erwartungen oder Einschätzungen, in Rangordnung, in Schweigen und Eingreifen.​

Der Summit „Führung.Macht.Wandel“ brachte vom 17. bis 21. September 2025 rund vierzig Menschen auf dem Gelände der Gemeinschaft „wir bauen zukunft“ in Mecklenburg zusammen, um neue Formen von Führung für eine sozialökologische Transformation zu erkunden. Das Treffen war gedacht als ein Erfahrungsraum, in dem sich das Thema Macht nicht nur theoretisch, sondern leibhaftig zeigen dürfe. Die Grundintention war, keinen kontrollierten Ablauf nach festem Plan zu verfolgen, sondern bewusst Spielfelder - in Form von open space-Angeboten am Nachmittag - einzubauen und den Raum für Gestaltung seitens der Teilnehmenden im Laufe der Tage zunehmend zu öffnen: als Labor, in dem sich das Leben mit all seiner unberechenbaren Lebendigkeit, seinen Wunden und seinen Lernbewegungen entfalten kann – gerade auch dort, wo es anstrengend, unübersichtlich und herausfordernd wird.​

Einladung und Erwartung

Die Einladung zum Summit weckte hohe Erwartungen: gemeinsam zu erforschen, welche Formen von Führung und Macht dem Leben dienen, Räume gegenseitiger Ermächtigung zu erleben, und lebendige, regenerative Führung praktisch zu erproben.

Es war das Anliegen, 50 ausgewählte Pionier:innen, Change-Maker:innen und Gesellschaftsentwickler:innen aus der sozial-ökologischen Transformationsbewegung zusammenzubringen – Menschen, die nicht nur über Wandel sprechen, sondern ihn auch leben und sichtbar machen. Die meisten Pionier:innen, die als geladene Gäste bis kurz vorher auf der Website genannt wurden, kamen allerdings nicht.​

So mancher brachte sicherlich die Hoffnung mit, dass hier ein geschützter Raum entsteht, in dem Ambivalenzen gegenüber Führung – geprägt von Erfahrungen mit Dominanz, Machtmissbrauch oder Konfliktscheu – offen angesprochen und in ein neues Miteinander verwandelt werden können.​

Formale Delegation, diffuse Macht

In der Vorbereitungszeit wurde die Verantwortung für Design und Moderation formal von Lino als Initiator an ein Moderationsteam übergeben. Das entsprach der Absicht, eine „lebendige Kultur“ zu fördern, in der nicht eine Person, sondern viele die Verantwortung für Prozess und Raum tragen. Gleichzeitig blieb die Machtbalance diffus:​ Der Initiator beobachtete und kommentierte, das Team arbeitete engagiert, doch die Rollen und der Auftrag wie er vom Initiator gemeint war, waren – wie sich rausstellte - nicht klar genug abgestimmt.

So kam ein zentraler Baustein lebendiger Kultur – psychologische Sicherheit auf der Basis klarer Mandate und transparenter Verantwortung – an manchen Stellen zu kurz. Die Ideen des Moderationsteams und die bewusste Offenheit im Setting trafen hier auf nicht ausreichend geklärte Rollen und unterschiedliches Verständnis des Auftrags. Beides zusammen wurde zu einem spannungsreichen Boden, auf dem sich später Momente von Machtergreifung, Entmächtigung und kollektiver Verunsicherung zeigen konnten.

Machtergreifung und Entmächtigung

Der Schwerpunkt verschob sich zunehmend: Der Initiator übernahm moderierende und steuernde Rollen, brachte eigene innere Führungs-Konflikte in Untergruppen - und nachher auch in der Gesamtgruppe – ein. So orientierte der Prozess sich zunehmend an seinen Anliegen und Perspektiven.

Das Moderationsteam zog sich Schritt für Schritt zurück und verlor sichtbar an Handlungsfähigkeit. Stimmen aus der Gesamtrunde, die den Prozess strukturieren oder klären wollten, setzten sich nur punktuell durch. So entstand bei einigen der Eindruck einer „Machtergreifung“ auf der einen und einer Entmächtigung auf der anderen Seite.​

Einige Teilnehmende erlebten diese Entwicklung als Einladung zu Interventionen und radikaler Selbstorganisation. Sie sahen im entstehenden „Chaos“ ein Feld der Selbstermächtigung. Andere erfuhren dieselben Vorgänge als Verlust von Orientierung, als Unsicherheit, ob eigene Beiträge überhaupt erwünscht oder wirksam sind. Beide Perspektiven sind Teil desselben Feldes: Macht wurde nicht nur abgegeben, sondern auch informell an sich gezogen.​

In der Logik des Summits als Forschungsraum lässt sich dies auch so lesen: Die Dynamiken von Ermächtigung, Machtergreifung und Entmächtigung wurden nicht künstlich hergestellt oder „erfunden“, sondern wurden aufgrund der Begebenheiten sichtbar. Sie speisten sich aus kollektiven Schatten sowie aus Themen und Wunden, die Teilnehmende mitbrachten – Erfahrungen von Ohnmacht, Überforderung, Misstrauen gegenüber Führung. All das fand im weiten Rahmen des Summits eine Bühne, auf der diese Erfahrungen und Schattenthemen sich inszenieren, zeigen und teils kollektiv sowie von Einzelnen individuell durchgearbeitet werden konnten.​

Somatische Trigger: fight, flight, freeze, fawn, faint

Je deutlicher die Spannungen wurden, desto sichtbarer wurden die unterschiedlichen Reaktionsweisen der Beteiligten – individuell und zugleich spürbar im kollektiven Raum:​

Fight (Kampf): Einige reagierten mit Widerspruch, Unterbrechungen oder symbolischen Aktionen. So wurde Protest sichtbar, und es entstand punktuell eine kraftvolle, wenn auch polarisierende Gegenmacht.

Flight (Flucht): Andere zogen sich in Kleingruppen oder innerlich zurück. Sie entzogen sich der Hauptbühne, um Distanz zu gewinnen.

Freeze (Erstarrung): Besonders im Moderationsteam zeigte sich eine Form von Lähmung: Sie wussten nicht mehr, ob sie noch führen, eingreifen oder sich zurückhalten sollten. Entscheidungsfähigkeit und Klarheit gingen verloren.

Fawn (Gefälligkeit): Manche passten sich an, blieben höflich, zurückhaltend, weich. Konflikte wurden vermieden, kritische Impulse abgeschwächt, um die fragile Harmonie nicht weiter zu stören.

Faint (Ohnmacht): Für einige wurde die Situation emotional oder körperlich so belastend, dass Überforderung und Erschöpfung aus gesundheitlichen Gründen spürbar wurden - was zu Rückzug führte.

Diese Muster sind Ausdruck eines komplexen psychischen und sozialen Systems, das versucht, in einem unstimmigen Machtfeld Kohärenz zu bewahren oder wiederzufinden. Sie zeigen, wie stark Machtfragen auf Nervensystem und Beziehungsgewebe wirken. Dabei entsteht das Bild eines Systems, das sich bemüht, in einem fragilen Gleichgewicht Halt zu finden, obwohl die zugrunde liegenden Konflikte und Unsicherheiten zwar von den meisten gespürt, aber nicht von allen vollständig verstanden oder erkannt wurden.​

Zugleich ist wichtig zu unterscheiden: Die Trigger-Reaktionen haben die zugrunde liegenden Wunden nicht geschaffen. Vielmehr konnten sich in diesem Raum – gerade, weil er weit geöffnet war und an vielen Stellen dann doch als ausreichend sicher erlebt wurde – alte Erfahrungen von Ohnmacht und Überforderung zeigen. In diesem Sinn war der Summit weniger Ursache als Auslöser und Verstärker von bereits vorhandenen Themen.​

Die Veranstalter hatten im Vorfeld ein emotional-support-Team zusammengestellt und dies am ersten Abend vorgestellt. Aus meiner Perspektive war dies eine vorausschauende Idee, die aus dem Anliegen der Fürsorge entstand. Ich mag nicht beurteilen, ob und für wen dies im Konkreten eine Unterstützung bedeutete.

Als es gegen Ende zur öffentlichen Aufklärung über innere Prozesse der Einzelnen und Dynamiken im Team der Verantwortlichen kam, wurde manches des Erlebten leichter nachvollziehbar und ließ sich einordnen. Gleichzeitig verstärkte sich bei einigen Teilnehmenden das Empfinden, Teil eines Experiments gewesen zu sein, dessen Charakter sie im Vorfeld weder erwartet noch so verstanden hatten. Für einige war und blieb es subjektiv eine unverhältnismäßige und unnötige Zumutung. Vermutlich war für andere wiederum diese Offenlegung ein wichtiger Schritt, den Prozess besser zu verstehen und als Lernreise zu integrieren.​

Chancen kollektiver Führung – und ihre Begrenzungen

Neben den Spannungen gab es beim Summit auch Momente gelingender kollektiver Führung und tiefgreifender persönlicher Transformation.

Für einige Menschen war die Reise durch Verwirrung, Wut oder Überforderung hindurch ein Transformationsprozess: Erst der Schock, dann das Nadelöhr – und schließlich ein neues Verständnis von sich selbst, und möglicherweise auch von Macht und Führung. Bei manchen zeigte sich dieser Weg darin, dass sie zunächst am liebsten gegangen wären, sich dann aber auf den Prozess einließen und im Rückblick von einem wertvollen Durchbruch sprachen.​

Ein Ältestenrat formierte sich als eigenständiger Resonanz- und Reflexionsraum. Hier wurde Verantwortung übernommen, Zuhören praktiziert, wurden Gefühle und Deutungen geteilt. Das stärkte punktuell psychologische Sicherheit und Selbstermächtigung. Als diese Gruppe sich am Abend – wie bei einem Sketch - in die Mitte des Kreises stellte und über ihre Erfahrungen und Beobachtungen humorvoll, aber dennoch auch mit einem klaren Urteil, sprach, stieß dies auf Resonanz und Wertschätzung. Das Gefühl fehlender Orientierung in der heutigen Zeit wurde zum Ausdruck gebracht. Der Ruf nach Ältesten wurde formuliert.

In der spontanen gemeinsamen Übernahme von Küchen- und Putzarbeiten – nach einem angekündigten ‘Streik’, von dem ich persönlich erst viel später erfuhr, dass die auslösenden Motive nicht im Summit-Geschehen lagen – entstand eine überraschend leichte, festliche Atmosphäre. Selbstorganisation in der Not zeigte dort ihre lebendige, verbindende Kraft.

In einigen Momenten im Plenum, in der Abschlussrunde und in den Triaden, die der Integration der eigenen Erfahrungen dienen sollten, wurden Verletzung und Enttäuschung ausgesprochen. Menschen, die sich zuvor ohnmächtig fühlten, fanden somit ihre Stimme wieder.

Die umgebende Natur wurde von einigen Teilnehmenden bewusst einbezogen und somit als Partner, der uns über Lebendigkeit lehren kann, ernstgenommen.

Gleichzeitig wurden aus meiner Sicht zentrale Voraussetzungen kollektiver Führung nur teilweise erfüllt:

Die bewusste, lebendige Balance zwischen Ordnung, Struktur, Klarheit einerseits und Offenheit und Chaos anderseits – ein Kernbaustein lebendiger Kultur, der Emergenz begünstigt – blieb an entscheidenden Stellen aus. Weder waren Struktur und Verantwortungen verbindlich geklärt bzw. tragend, noch wurde die entstehende Offenheit konsequent kollektiv als Raum für Ko-Kreation oder für Neues gehalten.

Spannungen wurden zwar intensiv erlebt, aber nicht durchgängig als Potenzial genutzt oder als gemeinsame Lernfelder verstanden. Tools, die diese Energie konstruktiv hätten aufgreifen können, wurden nicht konsequent zum Wohle aller genutzt, obwohl viel Expertise im Raum war und auch Vorschläge gemacht wurden.

Immer wieder fehlte es an psychologischer Sicherheit: In einer Atmosphäre, in der manche sich als „Laborratten“ erlebten und andere sich nicht trauten, ihren Platz klar einzunehmen, blieb kollektive Führung selbstverständlich fragil.

Das beabsichtigte Labor – und seine Kosten

Es entsprach der bereits geschilderten Intention des Initiators und des Moderationsteams den Summit als Labor anzulegen: als Raum, in dem Führung als lebendiger, auch widersprüchlicher Prozess erfahrbar wird. Nicht nur die „schönen“ Seiten von Führung sollten Platz haben, sondern auch Überforderung, Kontrollverlust, Reibung und alte Traumamuster – in der Hoffnung, dass genau darin tiefere Lern- und Transformationsbewegungen möglich werden.​ Ob die Teilnehmenden ausreichend darauf vorbereitet waren, lässt sich aus meiner Perspektive im Nachhinein nicht sicher beurteilen. Die Einladung weckte in erster Linie die Erwartung, zukunftsweisende Ansätze zu erleben.

Rückblickend lässt sich sagen: Der Anspruch hat sich erfüllt – intensiver als erwartet. Die Spannungen, Trigger und Konflikte waren real und für manche grenzwertig; zugleich ergab sich die Chance, tiefgreifende Einsichten und neue Perspektiven auf Macht zu gewinnen. Solche Erkenntnisse im Nachhinein einzufangen und festzuhalten ist Anliegen dieses Textes. Das Lernfeld war zugleich kraftvoll und kostspielig. Wie lebensbejahende Macht und kollektive Führung ​aussehen können, bleibt weiterhin eine unbeantwortete Forschungsfrage.

Übergänge: Führen, Loslassen – und die Zwischenräume

Ein zentrales Learning, das sich meiner Meinung nach aus dieser Erfahrung ableiten lässt, ist: Die Frage ist weniger „Führen oder loslassen?“, sondern: Wie benennen und gestalten wir die Übergänge dazwischen – bewusst, transparent und mit Wertschätzung für das kreative Chaos und die Notwendigkeit des Ordnenden durch Führung.​

Wenn Führung ohne klare Kommunikation losgelassen oder nicht wirklich übernommen wird, entsteht nicht automatisch Freiheit, sondern häufig Verunsicherung und Chaos.​ Wenn Führung ohne Abstimmung (wieder) ergriffen wird, erzeugt sie nicht automatisch Halt, sondern möglicherweise neue Formen von Dominanz, Ohnmacht und Widerstand.​

Ohne Anspruch auf Vollständigkeit und eher als Arbeitshypothese hier ein paar Gedanken zu dem was kollektive Führung braucht: klare Mandate, Transparenz darüber, wer wann welche Rolle übernimmt, wie und von wem Entscheidungen getroffen werden, und die Möglichkeit und Bereitschaft von allen, eine Struktur zu schaffen, in der Spannungen offen angesprochen werden können, statt sie im Feld wirken zu lassen.

Vom Summit in die Gesellschaft

Die Dynamiken dieses Summits werfen ein Schlaglicht auf größere gesellschaftliche Felder. Auch dort versuchen Systeme Stabilität zu bewahren, während tiefere Bruchlinien – z.B. soziale Ungleichheit, rassistische Strukturen, Vertrauensverlust in Institutionen – zwar gespürt, aber nicht von allen erkannt und bearbeitet werden. Ähnlich wie im hier beschriebenen Treffen werden dann Regionen scheinbarer Normalität, Bereiche der Überforderung mit den entsprechenden Stresssymptomen, sowie Inseln mutiger Selbstermächtigung sichtbar.

Eine Einladung, die aus dieser Erfahrung gelesen werden kann:​
Macht und Führung nicht nur zu kritisieren, sondern sie bewusst und dienend zu gestalten.
Führung nicht zu vermeiden, sondern sie zu teilen, transparent zu machen und immer wieder neu auszuhandeln.​
Begegnungs- und Entscheidungsräume so zu bauen, dass psychologische Sicherheit, klare Strukturen, lebendige Offenheit und der ganze Mensch tatsächlich willkommen sind – wie es die „10 Bausteine lebendiger Kultur“ * skizzieren, und wie es im gelebten Alltag doch immer wieder herausfordernd ist.​

Ausblick: Macht als Lernfeld

Dieser Summit war kein fertiges Modell gelingender kollektiver Führung, sondern ein intensives, aufrüttelndes Lernfeld:​ Er zeigte, wie schnell alte Machtmuster in neue Räume hineinwandern. Er machte sichtbar, wie tief Trigger und Schutzreaktionen verankert sind. Und es leuchteten zugleich Momente echter Selbstermächtigung, Verbundenheit und gemeinsamer Verantwortung auf.

Die Einladung galt einem Labor zum Thema Macht und Führung. In dieser Lesart ist der Summit nicht gescheitert, sondern bot ein ehrliches, konfrontierendes Spiegelbild: wie anspruchsvoll es ist, eine lebendige Kultur und eine zukunftsweisende kollektive Führung wirklich zu verkörpern – und wie notwendig, sich genau diesem Spannungsfeld zuzuwenden.

* https://linozeddies.de/blog/10-bausteine-lebendiger-kultur

 

 

 

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Slow Festival Dortmund

Das SLOW Festival am 1. und 2. November in Dortmund war ein ungewöhnliches Plädoyer für Entschleunigung, innere Sammlung und spirituelle Erfahrung. Im Konzerthaus wurden hochkarätige musikalische Darbietungen geboten, darunter eine herausragende Aufführung von Isabelle Faust, die Bachs Violinmusik mit eindringlicher Klarheit und Tiefe interpretierte. Besonders bewegend war das Ensemble O/Modernt um Hugo Ticciati: Hier entstand ein spürbares, ko-kreatives und liebevolles „Wir“ unter den Musiker:innen – Musik als gelebte Verbundenheit und Resonanzraum.

Zu den weiteren Höhepunkten des Festivals zählte für mich das Sandmandala, gestaltet von zwei bhutanischen Mönchen – ein Sinnbild für die Vergänglichkeit. Die feierliche Zerstörung des Mandalas wurde in das Abschlusskonzert eingebettet und machte die Kraft des Augenblicks und die Notwendigkeit des Loslassens unmittelbar erfahrbar.

Wer die Nacht wach bleiben wollte, fand in der Petrikirche einen Ort für eine musikalische Nachtwache mit Gesängen, Orgelmusik und Texten. Impulse zum Thema Resonanz und was das mit Musik zu tun hat, gab Hartmut Rosa mit einer - nicht ganz so entschleunigten - Lesung.

Der Raum für Verlangsamung und Verinnerlichung stand in Kontrast zum pulsierenden Dortmunder Innenstadtbild an diesen Feiertagen: Während rund um das Hansa-Markt-Geschehen und beim verkaufsoffenen Sonntag Trubel herrschte, waren am Morgen des 2. November obdachlose Menschen in der Fußgängerzone und an der Petrikirche sichtbar präsent.

Wenn es nicht schon kurz vor Veröffentlichung stehen würde, hätte ich das Slow Festival in meinem neuen Buch „Kraftquelle Spiritualität: Wie Religion und Spiritualität Resilienz fördern“ erwähnt.

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Macht und Liebe

Macht – ein Wort, das im Deutschen oft schwer wiegt. Es ruft Assoziationen von Kontrolle, Unterdrückung oder Manipulation hervor. Im Englischen klingt „power“ offener, neutraler – es steht auch für Energie, Handlungskraft oder das Potenzial, etwas zu bewirken. Diese Zweideutigkeit sagt womöglich was aus über unser kulturelles Verständnis von Macht und wie es unsere Haltung demgegenüber prägt.

Ob wir es wollen oder nicht – Macht ist allgegenwärtig. Sie durchzieht alle sozialen Gefüge, auch jene, die bewusst versuchen, ohne Machthierarchien auszukommen. Wo Menschen zusammenkommen, entstehen Dynamiken von Einfluss und Entscheidung. In Organisationen, Teams und Gemeinschaften gibt es immer Menschen, die lenken, gestalten und/oder bewahren. Wer diese Strukturen leugnet, läuft Gefahr, unbewusste Machtmechanismen zuzulassen, die oft destruktiver wirken als offen reflektierte Führung.

Deshalb brauchen wir Klarheit und Wissen über das Wesen der Macht. Wie wirkt sie? Wie kann sie konstruktiv gestaltet werden? Welche Rolle spielt sie in unserem eigenen Leben? Hier setzen aktuelle Bücher an, die neue Perspektiven eröffnen. Ich bin gespannt auf das neue Buch von Prof. Dr. Carsten C. Schermuly „Psychologie der Macht“, das demnächst erscheint. Er ist Direktor des Instituts für New Work und Coaching bei der "SRH University of Applied Sciences" in Berlin.

Erkenntnisse über das Thema Macht sind nicht nur für politische oder wirtschaftliche Systeme relevant, sondern für jede Zusammenarbeit – insbesondere dort, wo Hierarchien bewusst flach gehalten werden. In meiner Tätigkeit als Teambegleiterin, Supervisorin und Moderatorin arbeite ich vor allem mit Gruppen, die sich selbst als gleichberechtigt organisieren. Es ist ein hohes Ideal und darf nicht zu Ohn-Macht führen. Es erfordert dazu ein tiefes Bewusstsein für die Dynamiken, die entstehen, wenn Entscheidungen getroffen und Verantwortung verteilt wird. Eva Stützel hat sich in dem Buch „Macht voll verändern“ (2024) vor allem mit solchen nicht-hierarchischen Strukturen und Gemeinschaften beschäftigt.

Ein Buch, das mich nachhaltig inspiriert, erschien bereits in 2010. Adam Kahane beschreibt in „Power and Love: A Theory and Practice of Social Change“ das essenzielle Spannungsfeld zwischen diesen beiden Kräften: Ohne Liebe wird Macht destruktiv, ohne Macht bleibt Liebe wirkungslos. Leider wurden dieses und auch die anderen sehr inspirierenden Bücher dieses Autors bis jetzt nicht ins Deutsche übersetzt. Seine Ausführungen wurzeln in seiner Beratungsexpertise in herausfordernden Situationen.

In der aktuellen Austauschgruppe „Spiritualität und Politik“ gehen wir der Frage nach: Wie kann eine spirituelle Haltung helfen, mit Macht reflektiert umzugehen? In einer Zeit, in der Misstrauen gegenüber Autorität wächst, aber gleichzeitig klare Ausrichtung und Handlungsfähigkeit dringend benötigt werden, kann eine bewusste Verbindung von innerer Integrität und verantwortungsvoller Macht ein Schlüssel sein.

Macht ist eine Kraft, die gelenkt werden will. Ob in der Gesellschaft, in Organisationen oder im persönlichen Leben – sie fordert uns heraus, unser eigenes Verhältnis zu ihr zu hinterfragen. Wo übe ich Macht aus? Wo lehne ich sie ab, obwohl ich sie vielleicht nutzen könnte, um Gutes zu bewirken? Und wie finde ich inmitten dieser Kräfte mein eigenes Gleichgewicht?

Mir scheint es in der momentanen Situation wichtig, Macht als Gestaltungskraft zu sehen und dabei darauf zu achten, dass die Verbindung mit humanen Werten nicht auf der Strecke bleibt. Ein Handeln aus innerer Stille, Liebe und Verantwortung.

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Die Bedeutung spiritueller Praxis für Resilienz – von individuell bis global

Ein Thema, das mir besonders am Herzen liegt, ist die Bedeutung spiritueller Praxis für Resilienz. Während ich an meinem Buch arbeite, das sich intensiv mit diesem Thema auseinandersetzt, möchte ich einige Gedanken und Erkenntnisse mit euch teilen. Mein Buch untersucht, wie religiöse und spirituelle Praktiken nicht nur die individuelle Resilienz fördern, sondern auch Teams, Organisationen, Gesellschaften und sogar die globale Gemeinschaft in ihrer Widerstandsfähigkeit stärken können. Heute möchte ich mich jedoch auf den Aspekt der individuellen Resilienz konzentrieren.

In unserer schnelllebigen und oft stressigen Welt ist Resilienz – die Fähigkeit, mit Herausforderungen und Rückschlägen umzugehen – wichtiger denn je. Eine der kraftvollsten Ressourcen, die uns dabei unterstützen kann, ist die spirituelle Praxis. Durch meine Recherchen und langjährige persönliche Erfahrung habe ich festgestellt, dass spirituelle Praktiken wie Meditation, Achtsamkeit und Gebet nicht nur unser Wohlbefinden und die innere Ruhe fördern, sondern auch unsere innere Stärke und Widerstandskraft erheblich steigern können. Ich bin erstaunt, wie viele wissenschaftliche Studien inzwischen die positiven Effekte dieser Praktiken belegen.

Religiöse und spirituelle Traditionen haben seit Jahrtausenden Wege aufgezeigt, wie wir unsere Gedanken beobachten, kontrollieren und transformieren können, um innere Gelassenheit zu entwickeln. Diese Praktiken bieten wertvolle Werkzeuge, um negative Denkmuster zu erkennen und durch positive, konstruktive Gedanken zu ersetzen. So können wir nicht nur unseren Alltag besser bewältigen, sondern auch in Krisenzeiten stabil und zentriert bleiben.

In der heutigen Zeit gibt es eine Vielzahl spiritueller Ansätze, die uns dabei unterstützen können, unsere Resilienz zu stärken. Moderne Lehrer:innen und Mentor:innen haben traditionelle Weisheitslehren mit zeitgenössischen Erkenntnissen verbunden, um praktische Methoden zur Förderung innerer Stärke zu entwickeln. Ken Wilber beispielsweise hat mit seiner integralen Theorie einen ganzheitlichen Ansatz geschaffen, der verschiedene Aspekte menschlicher Entwicklung einbezieht. Byron Katie's "The Work" bietet eine kraftvolle Methode zur Überprüfung stressvoller Gedanken, während Thich Nhat Hanhs Lehren zur Achtsamkeit uns helfen, im gegenwärtigen Moment verankert zu bleiben. Diese und viele andere Ansätze zeigen, wie vielfältig die Möglichkeiten sind, spirituelle Praktiken in unser Leben zu integrieren und dadurch unsere Widerstandsfähigkeit zu erhöhen.

Während ich an meinem Buch arbeite, habe ich auch ein 8-monatiges Gruppencoaching-Programm „Präsent & Gestärkt“ entwickelt, das im September startet. Dieses Programm ist darauf ausgelegt, die Teilnehmenden in ihrer spirituellen Praxis zu unterstützen, anhand von kleinen Alltagsübungen ihre Resilienz zu stärken und die innere Zufriedenheit wachsen zu lassen. Das Angebot ist darauf ausgelegt, auf die individuellen Bedürfnisse und Entwicklungsstände der Teilnehmenden einzugehen. Meine Erfahrung im Bereich spiritueller Begleitung und persönlicher Entwicklung garantieren eine fundierte und effektive Unterstützung. Zudem bietet die kleine Teilnehmerzahl eine unterstützende Gemeinschaft, die tiefere und persönlichere Interaktionen ermöglicht.

In der heutigen Zeit, die von globalen Herausforderungen, rasantem Wandel und zunehmender Unsicherheit geprägt ist, wird es immer wichtiger, unsere Resilienz auf allen Ebenen zu stärken - individuell, in Organisationen und in der Gesellschaft als Ganzes. Spirituelle Praktiken bieten uns wertvolle Werkzeuge, um diese Widerstandsfähigkeit zu entwickeln und zu pflegen. Ich freue mich auf eure Gedanken und Rückmeldungen zu diesem Thema und hoffe, dass wir Wege finden, unsere Resilienz zu stärken und ein erfülltes Leben zu führen - nicht nur für uns selbst, sondern auch zum Wohle unserer Gemeinschaften und der Welt, in der wir leben.

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Wir sitzen nicht im selben Boot. Die Wiederentdeckung der Kreise

Einer der Wege, mit den Corona-Einschränkungen umzugehen, ist die Wiederentdeckung des Kreises – der Begegnung im kleinen Rund. Im 21. Jahrhundert geht das auch auf digitale Weise. Unter dem Motto CoronaCircles wird dazu eingeladen, selbst kleine Gesprächsgruppen zu gründen um in der Krise die Kraft der Gemeinschaft zu spüren.

Dieser Text wurde erstmals am 27. April 2020 als Blogeintrag auf Englisch auf https://circlesofwisdomblog.wordpress.com/ veröffentlicht, sowie auf der Blogseite von Info3 unter https://info3-verlag.de/blog/corona-circles-die-kraft-der-kreise-in-der-krise/ und anschließend als Artikel in der Printausgabe der Info3, Ausgabe Juni 2020.

Eine der Auswirkungen der gegenwärtigen Corona-Situation liegt darin, dass wir erkennen, wie vernetzt wir als Menschheit sind. Noch nie zuvor waren wir so offensichtlich weltweit und gleichzeitig von einer so unerwarteten, globalen Herausforderung betroffen. Noch nie zuvor wurden in so kurzer Zeit so einschneidende Maßnahmen in so großem Maßstab ergriffen.

Aber nicht alle Menschen auf dieser Welt sind gleichermaßen betroffen. Der britische Autor Damian Barr formulierte es recht treffend: „Wir sitzen nicht im selben Boot. Wir sind im selben Sturm. Manche sitzen auf einer Yacht, andere haben nur ein Ruder.“ Wir lernen jedoch zu erkennen, dass wir als Menschheit eins sind. Was einen einzigen Menschen belastet, wirkt sich auf andere aus, auch wenn sie womöglich meilenweit entfernt sind. Was jetzt geschieht, kann als ein Weckruf verstanden werden, nicht zu dem zurückzukehren, was als normal galt. Veränderung tut not.

Es gab schon immer ein großes Potenzial für Veränderungen in kleinen Gruppen. Obwohl es nicht immer leicht ist, miteinander auszukommen, wenn wir gemeinsam etwas Neues schaffen, können wir uns in unseren Höhen und Tiefen durch das, worauf die Anthropologin Margaret Mead hingewiesen hat, ermutigt und inspiriert fühlen: „Zweifle nie daran, dass eine kleine Gruppe nachdenklicher, engagierter Bürger die Welt verändern kann: Es ist in der Tat das Einzige, was die Welt jemals verändert hat.“

Seit Anbeginn der Zeit kommen Menschen in Kreisen zusammen, um über sich selbst und ihre Anliegen zu sprechen. Im Laufe der vergangenen Jahrzehnte sind viele selbstorganisierte Übungsgemeinschaften und Netzwerke entstanden, die darauf basieren, dass eine Gruppe von Menschen sich im Kreis trifft. Die angewandten Methoden variieren je nach den Bedürfnissen und dem Zweck der Treffen. Inzwischen steht ein großer Werkzeugkasten an Methoden für den Austausch, das tiefe Zuhören und den Zugang zu Weisheit zur Verfügung. Einige davon, die ich in unterschiedlichen Situationen verwende, seien hier genannt: Weisheitskreis, Herzrunden, Collective Presencing, Open Space, World Café, Circle Way, Case Clinic, systemische Aufstellungen und das Flow Game.

Es ist nicht verwunderlich, dass mehrere dieser Methoden zurzeit für Online-Treffen aufgearbeitet wurden und somit unterschiedlichste Gruppenzusammenstellungen entstehen: lokal, regional, national, international, global. Sie ermöglichen es, dass Menschen voneinander hören, neue Perspektiven gewinnen und aus den Erfahrungen der anderen lernen können.

Wenn wir uns mit einer existenziellen Krise konfrontiert sehen, scheint es mindestens vier Phasen oder Zustände zu geben, die wir erleben. Sie sind nicht unbedingt linear-konsekutiv zu verstehen, da sie sich überschneiden und wiederholen können. Man könnte sie wie folgt beschreiben:

1. Akzeptieren, was geschieht: Während wir sehen, wie Systeme, Gewohnheiten und Gewissheiten zusammenbrechen oder sich auflösen, lassen wir Schmerz, Trauer und Schock zu und verleihen dem, was uns passiert, Ausdruck.

2. Sinngebung: Wenn wir Mehrdeutigkeit und Ungewissheit erfahren, versuchen wir, unseren Erfahrungen einen Rahmen und einen Sinn zu verleihen.

3. Neue Formen, Haltungen und Werte entstehen lassen: Wir versuchen, Wege und Mittel zu finden, im Ungewissen trotzdem zu handeln. Als eine Folge von Zusammenbruch, Chaos, Druck, Sinnstiftung, visionärer Kraft beziehungsweise innerer Ausrichtung werden dabei neue Möglichkeiten sichtbar.

4. Diesen neuen Wegen Form und Gestalt geben.

Wenige Tage nach dem Anfang des globalen Lockdowns am 23. März 2020 veröffentlichte Brian Stout einen interessanten Online-Artikel mit dem Titel Turning toward: connecting under quarantine. On the transformative potential of small groups. Am Schluss seiner Überlegungen kam er zu der folgenden Feststellung: „Lasst uns wieder Verbindung miteinander aufnehmen. Da es zurzeit physisch nicht möglich ist, müssen wir Wege finden, wie wir die Technologie nutzen können, um Vertrauen aufzubauen, Beziehungen zu vertiefen und zusammenzuarbeiten. Notgedrungen sind wir plötzlich von den Grenzen der Geografie befreit: Die ganze Welt ist jetzt eure kleine Gruppe.“

Sinngebung und Neugestaltung beginnen damit, dass wir unsere Geschichten, Sorgen und Anliegen miteinander teilen. Eine kleine Gruppe, der ich angehöre, hat eine neue Plattform namens CoronaCircles entwickelt. Sie soll es ermöglichen, sich ganz einfach online in einem kleinen Kreis zu treffen und einander jenseits der geographischen Grenzen und der eigenen Filterblase in Zeiten der Krise und des Wandels achtsam zuzuhören. Für uns ist es ein erster Schritt auf dem Weg der persönlichen und kollektiven Bewältigung der momentanen globalen Krise. ///

 

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Collective Presencing – Video Material & Book Made Available

“We-Space” refers to collective practices that generate deep conversation. In October 2017 a five-day online We-Space summit was presented and helped making such approaches more visible. More than 150 hours of interviews, panels and practice sessions were made available for free during 5 days. The event was organised by Olen Gunnlaugson, who co-edited with Michael Brabant the book “Cohering the Integral We Space: Engaging Collective Emergence, Wisdom and Healing in Groups”, which was published in 2016.

Lately snippets taken from the summit’s interview with Ria Baeck on the genesis and practice of Collective Presencing were put online on her youtube-channel “Collective Presencing”. Now the whole interview is made available, as well as the Collective Presencing Panel with Ria Baeck, Judy Wallace, Luea Ritter and Griet Hellinckx, gracefully hosted by Ann Maare Paré.

The Collective Presencing practice emerged and took its first form during a period of 6 years (2006 till 2012) within the context of Women Moving the Edge, a project initiated by Judy Wallace and Ria Baeck. The material that can be found on the Collective Presencing website and in the book that describes the story of Collective Presencing as an emerging new human capacity is based on the experiences and learnings during those women gatherings.

Collective Presencing Panel – October 2017
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„The World is Your Small Group“

One of the effects of the present situation is that we realise how interconnected humanity is. Never before have we so obviously been affected worldwide and simultaneously by such an unexpected, global challenge. Never before were such severe measures taken on such a large scale within such short notice.

Not everyone is affected in the same way. As Damian Barr formulated it: „We are not all in the same boat. We are all in the same storm. Some are on super-yachts. Some have just the one oar.“ We learn to see that as Humanity we are One. What troubles one human being, does have an effect on others even miles away. What is happening now can be heard as a wake-up call not to return to that which we had come to accept as normal. Change is needed.

There is a lot of potential for transformation in small groups. Although it is not always easy to get along with one another as we are co-creating something new, we can feel encouraged and inspired in our ups and downs by what the anthropologist Margaret Mead pointed out: „Never doubt that a small group of thoughtful, committed citizens can change the world: indeed, it’s the only thing that ever has.“

Since the beginning of time, people have been coming together in circles to share about themselves and their concerns. Over the past decades several self-organizing communities of practice have emerged that are based on the principle of a group of people meeting in circle. The methods being used vary according to the needs and purpose of the meeting. A large tool box for sharing, deep listening, and accessing wisdom is available by now. Just to give you a taste and name a few, I pick some that I have been using in different settings: Circle of Wisdom, Council, Collective Presencing, Open Space, World Café, The Circle Way, Case Clinic, Systemic Constellations, and the Flow Game.

It comes as no surprise that several of these tools have been taken online and allow for all sorts of configurations: local, regional, national, international, global. They enable us to hear and learn from one another’s experiences.

As we are confronted with an existential crisis, there seem to be at least four phases or states that we move through. They are not necessarily linear-consecutive, as they can overlap and repeat themselves.

They might be described as:
1. Accepting what is happening – As we witness how systems, habits and certainties break down or dissolve, we allow ourselves to feel in shock, sense pain or grief, and express what is happening for us.
2. Sense-making – As we experience ambiguity and uncertainty, we try to frame our experiences and give meaning to them.
3. Letting new forms, attitudes, values, etc. emerge – We try to find ways to act in the unknown. As a result of break-down, chaos, pressure, sense-making, visionary power and/or inner alignment new possible ways of being and acting become visible.
4. Giving shape and form to those new ways

A few days into the global lockdown (March 23rd, 2020), Brian Stout published an interesting online article called „Turning toward: connecting under quarantine. On the transformative potential of small groups“. He poignantly  concluded his reflections with the following lines: „Let’s reconnect. We can’t do so physically, so we need to find ways to use technology to build trust, deepen relationships, and collaborate together. Of necessity, we’re suddenly liberated from the boundaries of geography: the world is your small group.“

Sense-making and co-creating start by sharing our stories and concerns. A small group that I am part of has been developing a new platform called CoronaCircles. It intends to make it easier to come together online in local and global circles and listen deeply to one another in times of quarantine and social distancing. We hope to launch it sooner than soon. Stay in touch!

Source: Shutterstock
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Guidelines for Shared Mindfulness – Andrew MacDonald

(Adapted September 2014 by Andrew MacDonald from the Concord Institute’s 1995 Dialogue Guidelines)

Shared Field: Work in the mindfulness of a shared field, one that welcomes the whole of you and of all the others also.

Slow Down: Slow down from your habitual pace of interaction and take all the time you need to listen to yourself as you are now, to notice the common field, to express, to interact.

Breathe: Breathe fully and rest in this rhythm of breathing as you participate in the group.

Silence: Tolerate, accept, and welcome silence in the group, either when called for by a group member, or when it falls spontaneously. There is no need to say anything.

Truth of Experience: Speak the truth of your experience as it rises ready to be spoken. This includes fresh noticings that come as a surprise to you, and also, harder to express, the experience of being disconnected should that come.

Deep Listening/Presence: Listen to each other deeply and with presence. Let go of rehearsing your response, or strategizing.

Welcome/Appreciate Differences: Welcome different perspectives and appreciate others as they are. Hold the differences as a creative part of the group’s experience, not as something to be avoided.

No Blame/Judgment: Suspend judgment/blame of self and others and practice simply being together, breathing in the common field.

Hold Intensity: At moments of intensity in the field, hold this experience in your awareness without reacting, or trying to do anything about it. Let it live in the group and be contained within the circle.

Welcome Unknown: Let the unknown of your and others’ experience simply be, rather than seeking to explain or control events immediately.

Patience: Have patience with the workings of the group and the time it takes to grow and change, both individually and collectively.

Enjoy the Process: Enter into the moment-to-moment changes in experience, both individual and group, that necessarily constitute the multi-dimensional process of shared mindfulness.

wakingupinafield.com/colla/dialogue-group/

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