Autor: griet

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Forschung, die verändert – Wie spirituelle Vorbilder unser Inneres berühren

Was geschieht, wenn man sich über Monate hinweg intensiv mit spirituellen Vorbildern auseinandersetzt? Welche Wirkung hat es, sich wieder und wieder mit ihren Gedanken, Erfahrungen und ihrer Präsenz zu beschäftigen?

Vor ein paar Jahren war ich zusammen mit 13 anderen ein halbes Jahr als Co-Researcher in dem PhD-Forschungsprojekt von Amir Freimann engagiert. Jede:r von uns schaute die Interviews, die Amir via Zoom mit spirituellen Vorbildern/spiritual exemplars aus verschiedenen Traditionen führte. Die Videos und Transkripte wurden von uns allen analysiert und codiert. Alle zwei Wochen teilten wir unsere Eindrücke. Es war ein intensiver, kostbarer und zutiefst fruchtbarer Prozess, in dem wir uns ganz individuell einbrachten.

Zunehmend wurde offensichtlich, dass die Auseinandersetzung mit diesen Vorbildern nicht nur unsere Gedanken bewegte, sondern uns als ganze Menschen berührte und verwandelte.

Drei zentrale Effekte wurden deutlich:

🔹 Selbstreflexion und Einsicht – Die Begegnung mit diesen Vorbildern brachte uns dazu, unsere eigenen spirituellen Vorstellungen und Erfahrungen neu zu betrachten.
🔹 Öffnung und Erweiterung – Durch die Vielfalt der Ansätze entstand ein tieferes Verständnis für spirituelle Entwicklung jenseits von Dogmen, Charaktereigenschaften oder Lebensumständen.
🔹 Förderung der spirituellen Selbstverantwortung – Es ermutigte uns, den eigenen Weg zu würdigen und bewusst zu gestalten.

Im Austausch wurde deutlich, dass es keine Hierarchie in Bezug auf die spirituelle Vorbilder gab, denn jede:r von uns empfand andere Persönlichkeiten als besonders inspirierend. Unsere Auswahl folgte keiner objektiven Bewertung, sondern einer tiefen, intuitiven Resonanz, die transmission und tiefe Erkenntnisse ermöglichte.

Anhand des Materials in den Interviews verfasste Amir drei wissenschaftliche Artikel. Einer davon beschäftigt sich mit den Erfahrungen des Co-Researcher-Teams. Er hat den Titel Self-Transformative Research und wurde nun im Journal of Contemplative Studies veröffentlicht.

Es war zweifellos ein sehr intensives, herausforderndes, aber auch zutiefst nährendes und bereicherndes Projekt. Manchmal hatte ich das Gefühl, das durch jedes Interview eine Frage oder ein Thema, das in mir noch Klärung bedurfte, angesprochen wurde. Uns allen zeigte es auf eindrucksvolle Weise, dass Forschung nicht nur Wissen schafft, sondern auch innere Prozesse in Gang setzen kann. Es hat mich bestärkt in meiner Arbeit: Menschen nicht nur Konzepte zu vermitteln, sondern ihnen Räume zu eröffnen, in denen sie tiefere Erfahrungen machen können – sei es in Coaching, Supervision, Heilarbeit oder spiritueller Begleitung.

Den vollständigen Artikel findest du hier: Self-Transformative Research: Effects on Researchers of a Holistic Collaborative Study of Spiritual Exemplars (Mandala Collections)

 

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Macht und Liebe

Macht – ein Wort, das im Deutschen oft schwer wiegt. Es ruft Assoziationen von Kontrolle, Unterdrückung oder Manipulation hervor. Im Englischen klingt „power“ offener, neutraler – es steht auch für Energie, Handlungskraft oder das Potenzial, etwas zu bewirken. Diese Zweideutigkeit sagt womöglich was aus über unser kulturelles Verständnis von Macht und wie es unsere Haltung demgegenüber prägt.

Ob wir es wollen oder nicht – Macht ist allgegenwärtig. Sie durchzieht alle sozialen Gefüge, auch jene, die bewusst versuchen, ohne Machthierarchien auszukommen. Wo Menschen zusammenkommen, entstehen Dynamiken von Einfluss und Entscheidung. In Organisationen, Teams und Gemeinschaften gibt es immer Menschen, die lenken, gestalten und/oder bewahren. Wer diese Strukturen leugnet, läuft Gefahr, unbewusste Machtmechanismen zuzulassen, die oft destruktiver wirken als offen reflektierte Führung.

Deshalb brauchen wir Klarheit und Wissen über das Wesen der Macht. Wie wirkt sie? Wie kann sie konstruktiv gestaltet werden? Welche Rolle spielt sie in unserem eigenen Leben? Hier setzen aktuelle Bücher an, die neue Perspektiven eröffnen. Ich bin gespannt auf das neue Buch von Prof. Dr. Carsten C. Schermuly „Psychologie der Macht“, das demnächst erscheint. Er ist Direktor des Instituts für New Work und Coaching bei der "SRH University of Applied Sciences" in Berlin.

Erkenntnisse über das Thema Macht sind nicht nur für politische oder wirtschaftliche Systeme relevant, sondern für jede Zusammenarbeit – insbesondere dort, wo Hierarchien bewusst flach gehalten werden. In meiner Tätigkeit als Teambegleiterin, Supervisorin und Moderatorin arbeite ich vor allem mit Gruppen, die sich selbst als gleichberechtigt organisieren. Es ist ein hohes Ideal und darf nicht zu Ohn-Macht führen. Es erfordert dazu ein tiefes Bewusstsein für die Dynamiken, die entstehen, wenn Entscheidungen getroffen und Verantwortung verteilt wird. Eva Stützel hat sich in dem Buch „Macht voll verändern“ (2024) vor allem mit solchen nicht-hierarchischen Strukturen und Gemeinschaften beschäftigt.

Ein Buch, das mich nachhaltig inspiriert, erschien bereits in 2010. Adam Kahane beschreibt in „Power and Love: A Theory and Practice of Social Change“ das essenzielle Spannungsfeld zwischen diesen beiden Kräften: Ohne Liebe wird Macht destruktiv, ohne Macht bleibt Liebe wirkungslos. Leider wurden dieses und auch die anderen sehr inspirierenden Bücher dieses Autors bis jetzt nicht ins Deutsche übersetzt. Seine Ausführungen wurzeln in seiner Beratungsexpertise in herausfordernden Situationen.

In der aktuellen Austauschgruppe „Spiritualität und Politik“ gehen wir der Frage nach: Wie kann eine spirituelle Haltung helfen, mit Macht reflektiert umzugehen? In einer Zeit, in der Misstrauen gegenüber Autorität wächst, aber gleichzeitig klare Ausrichtung und Handlungsfähigkeit dringend benötigt werden, kann eine bewusste Verbindung von innerer Integrität und verantwortungsvoller Macht ein Schlüssel sein.

Macht ist eine Kraft, die gelenkt werden will. Ob in der Gesellschaft, in Organisationen oder im persönlichen Leben – sie fordert uns heraus, unser eigenes Verhältnis zu ihr zu hinterfragen. Wo übe ich Macht aus? Wo lehne ich sie ab, obwohl ich sie vielleicht nutzen könnte, um Gutes zu bewirken? Und wie finde ich inmitten dieser Kräfte mein eigenes Gleichgewicht?

Mir scheint es in der momentanen Situation wichtig, Macht als Gestaltungskraft zu sehen und dabei darauf zu achten, dass die Verbindung mit humanen Werten nicht auf der Strecke bleibt. Ein Handeln aus innerer Stille, Liebe und Verantwortung.

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Über den Umgang mit Klima-Angst

Steffi Bednarek, Direktorin des Centre for Climate Psychology, teilte heute (13. Januar 2025) auf Linkedin wertvolle Gesichtspunkte, wie wir Kindern in Zeiten von Klimaangst und globalen Krisen Halt geben können. Angesichts wachsender Ängste, wie sie eine 11-Jährige nach den Nachrichten über die Waldbrände in LA äußerte, ist es entscheidend, Raum für ihre Sorgen zu schaffen. Statt schnelle Lösungen zu suchen, sollten wir auf Verbindung setzen.

Zusammenfassend ihre 5 Hinweise für den Umgang mit Klimaangst bei Kindern. Aber auch unter Erwachsenen scheinen mir diese Haltung und diese Umgangsformen sehr relevant:

1. Validieren: Gefühle benennen und anerkennen hilft, Ängste zu beruhigen.
2. Ängste anerkennen: Ehrlich sein, statt mit Floskeln wie „Alles wird gut“ abzulenken.
3. Gemeinsame Werte betonen: Zum Beispiel über Gerechtigkeit und Naturschutz sprechen, um Orientierung zu geben.
4. Stabilität schaffen: Beziehungen können ein Anker in chaotischen Zeiten sein.
5. Resilienz vorleben: Offen mit eigenen Unsicherheiten umgehen und zeigen, dass Hoffnung dennoch bestehen bleibt.

Im Fokus steht die menschliche Verbindung. Kinder brauchen keine perfekten Antworten, sondern das Gefühl, sicher und gehört zu sein. So fördern wir psychologische und spirituelle Resilienz für eine unsichere Zukunft.

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Die Bedeutung spiritueller Praxis für Resilienz – von individuell bis global

Ein Thema, das mir besonders am Herzen liegt, ist die Bedeutung spiritueller Praxis für Resilienz. Während ich an meinem Buch arbeite, das sich intensiv mit diesem Thema auseinandersetzt, möchte ich einige Gedanken und Erkenntnisse mit euch teilen. Mein Buch untersucht, wie religiöse und spirituelle Praktiken nicht nur die individuelle Resilienz fördern, sondern auch Teams, Organisationen, Gesellschaften und sogar die globale Gemeinschaft in ihrer Widerstandsfähigkeit stärken können. Heute möchte ich mich jedoch auf den Aspekt der individuellen Resilienz konzentrieren.

In unserer schnelllebigen und oft stressigen Welt ist Resilienz – die Fähigkeit, mit Herausforderungen und Rückschlägen umzugehen – wichtiger denn je. Eine der kraftvollsten Ressourcen, die uns dabei unterstützen kann, ist die spirituelle Praxis. Durch meine Recherchen und langjährige persönliche Erfahrung habe ich festgestellt, dass spirituelle Praktiken wie Meditation, Achtsamkeit und Gebet nicht nur unser Wohlbefinden und die innere Ruhe fördern, sondern auch unsere innere Stärke und Widerstandskraft erheblich steigern können. Ich bin erstaunt, wie viele wissenschaftliche Studien inzwischen die positiven Effekte dieser Praktiken belegen.

Religiöse und spirituelle Traditionen haben seit Jahrtausenden Wege aufgezeigt, wie wir unsere Gedanken beobachten, kontrollieren und transformieren können, um innere Gelassenheit zu entwickeln. Diese Praktiken bieten wertvolle Werkzeuge, um negative Denkmuster zu erkennen und durch positive, konstruktive Gedanken zu ersetzen. So können wir nicht nur unseren Alltag besser bewältigen, sondern auch in Krisenzeiten stabil und zentriert bleiben.

In der heutigen Zeit gibt es eine Vielzahl spiritueller Ansätze, die uns dabei unterstützen können, unsere Resilienz zu stärken. Moderne Lehrer:innen und Mentor:innen haben traditionelle Weisheitslehren mit zeitgenössischen Erkenntnissen verbunden, um praktische Methoden zur Förderung innerer Stärke zu entwickeln. Ken Wilber beispielsweise hat mit seiner integralen Theorie einen ganzheitlichen Ansatz geschaffen, der verschiedene Aspekte menschlicher Entwicklung einbezieht. Byron Katie's "The Work" bietet eine kraftvolle Methode zur Überprüfung stressvoller Gedanken, während Thich Nhat Hanhs Lehren zur Achtsamkeit uns helfen, im gegenwärtigen Moment verankert zu bleiben. Diese und viele andere Ansätze zeigen, wie vielfältig die Möglichkeiten sind, spirituelle Praktiken in unser Leben zu integrieren und dadurch unsere Widerstandsfähigkeit zu erhöhen.

Während ich an meinem Buch arbeite, habe ich auch ein 8-monatiges Gruppencoaching-Programm „Präsent & Gestärkt“ entwickelt, das im September startet. Dieses Programm ist darauf ausgelegt, die Teilnehmenden in ihrer spirituellen Praxis zu unterstützen, anhand von kleinen Alltagsübungen ihre Resilienz zu stärken und die innere Zufriedenheit wachsen zu lassen. Das Angebot ist darauf ausgelegt, auf die individuellen Bedürfnisse und Entwicklungsstände der Teilnehmenden einzugehen. Meine Erfahrung im Bereich spiritueller Begleitung und persönlicher Entwicklung garantieren eine fundierte und effektive Unterstützung. Zudem bietet die kleine Teilnehmerzahl eine unterstützende Gemeinschaft, die tiefere und persönlichere Interaktionen ermöglicht.

In der heutigen Zeit, die von globalen Herausforderungen, rasantem Wandel und zunehmender Unsicherheit geprägt ist, wird es immer wichtiger, unsere Resilienz auf allen Ebenen zu stärken - individuell, in Organisationen und in der Gesellschaft als Ganzes. Spirituelle Praktiken bieten uns wertvolle Werkzeuge, um diese Widerstandsfähigkeit zu entwickeln und zu pflegen. Ich freue mich auf eure Gedanken und Rückmeldungen zu diesem Thema und hoffe, dass wir Wege finden, unsere Resilienz zu stärken und ein erfülltes Leben zu führen - nicht nur für uns selbst, sondern auch zum Wohle unserer Gemeinschaften und der Welt, in der wir leben.

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Practicing Dying

OUR REFLECTION ON MORTALITY IS A JOURNEY THAT MIRRORS THE WISDOM OF NATURE'S EVER-TURNING SEASONS, ENCOURAGING US TO EMBRACE CHANGE AND LET GO OF OUR DEEPEST FEARS AND UNCERTAINTIES.

In times of fake news, there is one statement that we do not need to doubt. It applies to every one of us: we are going to die. Or to put it more precisely: Our physical body will die. Although this is an undeniable truth, we tend to ignore it. There are moments when suddenly the questions, our beliefs, the fear or even the longing for death catch up with us. When we say goodbye to someone close to us, when reports of natural disasters or accidents cross our screens, when the daily newspaper reports the death of a famous politician or a singer, we have grown fond of, we may slow down and ask ourselves what dying feels like and what may come after death.

In February 2023, a dear friend received a prognosis that had her become aware of such questions. We had intense conversations, I sent book recommendations and increasingly noticed how these topics are excluded in everyday life. This motivated me to make some recordings for my youtube channel and I created opportunities for conversation in circle about these questions. The exchange in the online groups has been touching and enriching. It is impressive what existential experiences we have as human beings without talking about them with others. Several times someone said something like "only a few people know this about me" or "I have never told this before". It was like that for me. I have been studying this subject area for many years, but until recently had only very rarely talked about my own near-death experience in the fall of 2006 in Bangladesh, even though it was extraordinarily poignant and transformative.

ON REFLECTION, WE CAN SEE THAT WE PRACTICE DYING EVERY DAY. IN EVERY BREATH WE PERFORM THE RHYTHM OF BREATHING OUT AND BREATHING IN.

A common experience that can become a sign for the interplay between incarnation and excarnation. Between breathing in and breathing out, there is a moment that is neither one nor the other. A gap. This moment can be compared to the transitions in birth and in the dying process. It can be just a moment that we do not notice, as it just happens by itself. However, we can direct our consciousness to it, and accordingly even intervene in the rhythm of breathing. In several traditions this is part of the spiritual practice.

Blossoming & withering, wideness & narrowness, dissolution & condensation. Words that refer to some fundamental dynamics that all testify to the alternation between taking hold & letting go, breathing out & breathing in. Strictly speaking, our lives are characterized by the fact that we have certain thought patterns, feelings, desires, and plans that at some point we must let go of. Even the objects we own can wear out or break. New phases of life may require us to leave a beloved place and take a step into the new, possibly unknown. Sometimes this is easy, but often it is not.

SLEEP, AS DEATH'S LITTLE BROTHER, ALSO REMINDS US EVERY DAY THAT WE AS HUMAN BEINGS FOLLOW CERTAIN RHYTHMS.

I can learn to observe what I bring from the night. It can be impulses or dreams, but also uplifting or unpleasant feelings. I sense that somehow, I was somewhere else with my consciousness. What happens in this unknown realm is not the same every night. Sometimes I wake up refreshed, sometimes downright exhausted. Even though some people may consider sleep to be wasted time, even they have no choice but to give themselves over to sleep again and again. I need to let go of my thoughts, feelings, and concerns for action, or I will not be able to rest, will stay awake, or will get tangled up in a half-awake state. The process of falling asleep requires me to let go of all that has occupied me during the day and to surrender to the unknown. Thus, falling asleep becomes the ideal preparation and training ground for dying.

Nature also reminds us of the inexorable rhythms and changes. In Western Europe, where I live, the solstices and equinoxes mark the division into 4 seasons. Autumn reminds us of the transience and mortality of everything that has become. Four Christian festivals were placed in the temporal proximity of these turning points: St. John's Day, Michaelmas, Christmas, and Easter. They are moments in which the change of direction can be experienced and the emphasis changes regarding the day-night rhythm. In the course of the history of mankind these turning points were celebrated and highlighted by many peoples in rituals and stories. Buildings and constructions were erected where these cosmic events could be witnessed and even predicted. Examples of this can be found at Stonehenge (England), Chichen Itza (Mexico), and Newgrange (Ireland). Light and darkness meet in a recurring rhythm.

JUST AS WE CAN TRACE EACH MORNING WHAT WE BRING WITH US FROM THE NIGHT, THE THRESHOLD BETWEEN LIFE AND DEATH IS NOT COMPLETELY IMPENETRABLE.

Some people feel, for example, that they did not come into the world as a blank sheet, but bring impulses and dreams with them. In confidential conversations people tell more often than one would expect that they have the feeling that their deceased relatives still visit them and that they can communicate with them. For several decades now, reports of near-death experiences have been published. What is described is amazingly similar. Research has shown that often after a period of integration, decisions involving biographical changes are made. Most people that went through such a threshold experience have lost their fear of death. Their appreciation for life has grown, so that it has become easier for them to listen to their inner voice instead of being guided by external expectations. This happened to me, too. The experience of how everything that seemed so important slipped away from me has become deeply ingrained, and makes me keep checking, consciously or unconsciously, what is important. When in meditation I withdraw my attention from everyday life, I open the space that showed itself to me in the process of dying.

The love that I recognized as my essence, I consciously experience and taste in meditation. It helps me to live an authentic life and radiate my essence in this .

by Griet Hellinckx

Published online in Cosmic Magazine, November 2023
Practicing Dying - Guest article by Griet Hellinckx — The Cosmic Dreaming

 

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Sterblichkeit, Tod und ewiges Leben – neue Reihe auf meinem youtube-Kanal

Willkommen zu meiner YouTube-Reihe über Sterblichkeit, Tod und ewiges Leben. In dieser Serie, die Ende Juni mit einem Video über meine eigene Nahtoderfahrung in Bangladesch angefangen hat, erkunden wir tiefgründige und transformative Themen, die oft tabuisiert oder vermieden werden. Doch indem wir uns mit dem Sterben und dem Leben nach dem Tod auseinandersetzen, können wir einen neuen Blick auf unsere eigene Existenz werfen und ein tieferes Verständnis für das Leben gewinnen. Viele Menschen betrachten den Tod als das Ende, aber was wäre, wenn der Tod tatsächlich der Beginn einer neuen Reise ist? In dieser Reihe werden wir uns mit dem Nahtoderlebnis, dem Sterbeprozess und den verschiedenen Konzepten des Lebens nach dem Tod beschäftigen. Wir werden faszinierende Geschichten von Menschen kennenlernen, die dem Tod nahe waren und daraus eine tiefgreifende Weisheit erlangt haben. Diese Reihe ist nicht dazu gedacht, Angst zu verbreiten, sondern uns zu inspirieren, bewusster zu leben und die kostbare Zeit, die wir haben, zu schätzen. Es ist eine Einladung, unsere Ängste zu erforschen, unseren Blick auf den Tod zu verändern und letztendlich ein erfülltes und sinnerfülltes Leben zu führen. Bist du bereit, dich auf eine transformative Reise in die Tiefen des menschlichen Daseins zu begeben? Dann abonniere jetzt meinen Kanal und verpasse keine Folge dieser aufschlussreichen YouTube-Reihe. Zusammen werden wir uns den großen Fragen stellen und eine neue Perspektive gewinnen, die unser Leben verändern kann.
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Buchhinweis – Kann das Bewusstsein unserer Verbundenheit die Welt heilen?

Am 1. Mai 2023 erscheint das Buch „DisConnected: The Roots of Human Cruelty and How Connection Can Heal the World“ ("DisConnected: Die Wurzeln der menschlichen Grausamkeit und wie Verbundenheit die Welt heilen kann"). Für den Autor ist Verbindung die wichtigste menschliche Eigenschaft, weil sie unser Verhalten und unser Wohlbefinden prägt. Grausamkeit sieht Steve Taylor, der Dozent für Psychologie an der Leeds Beckett University ist und Autor mehrerer Bestseller über Psychologie und Spiritualität, als das Ergebnis eines Gefühls der Unverbundenheit, während "Güte" aus Verbundenheit erwächst.

Er betrachtet Grausamkeit und Güte bzw. „extreme disconnection“ und „intense connection“ als die zwei äußersten Pole eines Kontinuums. Die meisten Menschen befinden sich im mittleren Bereich. Stark unverbundenen Menschen mangelt es an Empathie und Gewissen. Sie neigen zu Verbrechen und streben leider oft Machtpositionen an. Altruismus und Spiritualität sind auf der gegenüberliegenden Seite des Kontinuums angesiedelt. Unverbundene Gesellschaften sind patriarchalisch, hierarchisch und kriegerisch; verbundene Gesellschaften dagegen egalitär, demokratisch und friedlich.

Am Anfang des Buches berichtet er wie Gandhi Juli 1939 einen Brief an Hitler verfasste, weil er zunehmend beunruhigt war über die Entwicklungen in dem damaligen Deutschland. Ein Jahr später als der Zweite Weltkrieg bereits angefangen hatte, schrieb er erneut und appellierte an Hitler "im Namen der Menschlichkeit/der Menschheit, den Krieg zu beenden". Gandhi setzte voraus, dass seine Argumente nachvollziehbar seien und zog nicht in Betracht, dass sein Gegenüber eine zutiefst gestörte Persönlichkeit sein könnte, die für seine Argumente, die auf Mitgefühl beruhten, nicht zugänglich sei.

Verbindung ist für den Autor die Essenz der Spiritualität. Spirituelle Erfahrungen nennt er 'connection experiences' (Verbindungserfahrungen). Spirituelle Wege bezeichnet er als 'paths of connection' (Wege der Verbindung). Persönlicher und gesellschaftlicher Fortschritt bedeutet somit eine Bewegung hin zu mehr Verbindung. Die Wiedererlangung des Bewusstseins unserer Verbundenheit (also re-connect, wie auch meine Webseite heißt) ist für ihn der einzige Weg, auf dem wir in Harmonie mit uns selbst, miteinander und mit der Welt leben lernen. Thomas Metzinger spricht in seinem neusten Buch "Bewusstseinskultur. Spiritualität, intellektuelle Redlichkeit und die planetare Krise" von einer neuen Bewusstseinskultur, die vonnöten ist, einer neuen Kombination von Herzens- und Geistesgegenwart.

Foto: Denkmal vor der Dossin-Kaserne (Deportationszentrum 1942 bis 1944) in Mechelen (Belgien)
Siehe: https://kazernedossin.eu/

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Dag Hammarskjöld über Frieden

"Für den Frieden arbeiten, das ist immer auch: Arbeit am eigenen Selbst, innere Mauern und Vorurteile überwinden. Sich erkennen, um den anderen verstehen zu lernen."

Dag Hammarskjöld war UN-Generalsekretär von 1953 bis 1961. Durch die Veröffentlichung seines Tagebuches lernte die Menschheit ihn nach seinem Tod als einen Menschen, der nicht nur Politiker, sondern auch ein religiöser Philosopher und Dichter war, kennen. In dem Manuskript Vägmärken (Wegzeichen) findet man einzelne Gedankengänge, Gedichte, Aphorismen, Zitate und punktuelle Eintragungen aus über 30 Jahren. Man erfährt mehr über seine ethischen Überzeugungen, seine Gewissensfragen, seine persönliche Integrität sowie das Ringen um seine Ideale.

 

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Zitat – Lao Tse über die Selbsttransformation

Lao Tse über die Selbsttransformation

"Wenn du die ganze Menschheit erwecken willst, dann erwecke auch dich selbst. Wenn du das Leiden in der Welt beseitigen willst, dann beseitige alles Dunkle und Negative in dir selbst. Wahrlich, das größte Geschenk, das du zu machen hast, ist deine eigene Selbsttransformation." (Lao Tse)

Transformation ist angesagt! Spiritualität ist eine Lebensweise. Wir brauchen Menschen, Teams und Organisationen, die sich auf das Wesentliche besinnen, die Liebe und Weisheit im Innern und im Miteinander pflegen und hüten, die Kostbarkeit unserer Erde schätzen und ihr Tun auf das Wohl des Großen Ganzen ausrichten.

Wir brauchen Bodhisattvas, Lichtarbeiter:innen, Erdenhüter:innen, Weisheitsträger:innen, die als erwachte und wache Aktivist:innen, Lehrer:innen, Dichter:innen, Kindergärtner:innen, Coaches usw. in dieser Welt auf heilsamer Weise wirken.

So schön das klingt und so sehr Du Dich davon angesprochen fühlen magst, sicherlich stellst Du auch fest, dass eine solche Vision sich nicht immer reibungslos verwirklichen lässt.

Mit meinen Angeboten unterstütze ich Dich persönlich, Dein Team oder Deine Organisation, Herausforderungen zu meistern und auf die Vision einer schöneren Welt, die unser Herz kennt, ausgerichtet zu bleiben.

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Thomas Merton über den wahren Lebensweg

Thomas Merton über den wahren Lebensweg

"Unser wahrer Lebensweg ist ein innerer; es geht um Wachstum, um Vertiefung und um eine immer größere Hingabe an das schöpferische Wirken der Liebe und der Gnade in unseren Herzen. Nie war es notwendiger, auf dieses Wirken zu antworten/zu reagieren." (Thomas Merton)

Thomas Merton (1915-1968) richtete seine spirituelle Praxis und sein Leben darauf aus, die Präsenz und Liebe Gottes, sowie dessen Willen in jedem Moment zu spüren.
Obwohl er katholischer Mönch war und zeitweise sogar als Einsiedler lebte, nahm er Anteil an der Welt und den politischen Geschehnissen seiner Zeit. Er engagierte sich in den Bemühungen um Frieden im Vietnamkrieg, sowie bei der Bürgerrechtsbewegung in den USA. Ernesto Cardenal (Nicaragua) wurde zwei Jahre spirituell von ihm begleitet. Martin Luther King bat ihn ebenso um Begleitung, wurde aber, bevor es dazu kam, ermordet.

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