Praciticing Dying


In times of fake news, there is one statement that we do not need to doubt. It applies to every one of us: we are going to die. Or to put it more precisely: Our physical body will die. Although this is an undeniable truth, we tend to ignore it. There are moments when suddenly the questions, our beliefs, the fear or even the longing for death catch up with us. When we say goodbye to someone close to us, when reports of natural disasters or accidents cross our screens, when the daily newspaper reports the death of a famous politician or a singer, we have grown fond of, we may slow down and ask ourselves what dying feels like and what may come after death.

In February 2023, a dear friend received a prognosis that had her become aware of such questions. We had intense conversations, I sent book recommendations and increasingly noticed how these topics are excluded in everyday life. This motivated me to make some recordings for my youtube channel and I created opportunities for conversation in circle about these questions. The exchange in the online groups has been touching and enriching. It is impressive what existential experiences we have as human beings without talking about them with others. Several times someone said something like "only a few people know this about me" or "I have never told this before". It was like that for me. I have been studying this subject area for many years, but until recently had only very rarely talked about my own near-death experience in the fall of 2006 in Bangladesh, even though it was extraordinarily poignant and transformative.


A common experience that can become a sign for the interplay between incarnation and excarnation. Between breathing in and breathing out, there is a moment that is neither one nor the other. A gap. This moment can be compared to the transitions in birth and in the dying process. It can be just a moment that we do not notice, as it just happens by itself. However, we can direct our consciousness to it, and accordingly even intervene in the rhythm of breathing. In several traditions this is part of the spiritual practice.

Blossoming & withering, wideness & narrowness, dissolution & condensation. Words that refer to some fundamental dynamics that all testify to the alternation between taking hold & letting go, breathing out & breathing in. Strictly speaking, our lives are characterized by the fact that we have certain thought patterns, feelings, desires, and plans that at some point we must let go of. Even the objects we own can wear out or break. New phases of life may require us to leave a beloved place and take a step into the new, possibly unknown. Sometimes this is easy, but often it is not.


I can learn to observe what I bring from the night. It can be impulses or dreams, but also uplifting or unpleasant feelings. I sense that somehow, I was somewhere else with my consciousness. What happens in this unknown realm is not the same every night. Sometimes I wake up refreshed, sometimes downright exhausted. Even though some people may consider sleep to be wasted time, even they have no choice but to give themselves over to sleep again and again. I need to let go of my thoughts, feelings, and concerns for action, or I will not be able to rest, will stay awake, or will get tangled up in a half-awake state. The process of falling asleep requires me to let go of all that has occupied me during the day and to surrender to the unknown. Thus, falling asleep becomes the ideal preparation and training ground for dying.

Nature also reminds us of the inexorable rhythms and changes. In Western Europe, where I live, the solstices and equinoxes mark the division into 4 seasons. Autumn reminds us of the transience and mortality of everything that has become. Four Christian festivals were placed in the temporal proximity of these turning points: St. John's Day, Michaelmas, Christmas, and Easter. They are moments in which the change of direction can be experienced and the emphasis changes regarding the day-night rhythm. In the course of the history of mankind these turning points were celebrated and highlighted by many peoples in rituals and stories. Buildings and constructions were erected where these cosmic events could be witnessed and even predicted. Examples of this can be found at Stonehenge (England), Chichen Itza (Mexico), and Newgrange (Ireland). Light and darkness meet in a recurring rhythm.


Some people feel, for example, that they did not come into the world as a blank sheet, but bring impulses and dreams with them. In confidential conversations people tell more often than one would expect that they have the feeling that their deceased relatives still visit them and that they can communicate with them. For several decades now, reports of near-death experiences have been published. What is described is amazingly similar. Research has shown that often after a period of integration, decisions involving biographical changes are made. Most people that went through such a threshold experience have lost their fear of death. Their appreciation for life has grown, so that it has become easier for them to listen to their inner voice instead of being guided by external expectations. This happened to me, too. The experience of how everything that seemed so important slipped away from me has become deeply ingrained, and makes me keep checking, consciously or unconsciously, what is important. When in meditation I withdraw my attention from everyday life, I open the space that showed itself to me in the process of dying.

The love that I recognized as my essence, I consciously experience and taste in meditation. It helps me to live an authentic life and radiate my essence in this .

by Griet Hellinckx

Published online in Cosmic Magazine, November 2023
Practicing Dying - Guest article by Griet Hellinckx — The Cosmic Dreaming


Sterblichkeit, Tod und ewiges Leben – neue Reihe auf meinem youtube-Kanal

Willkommen zu meiner YouTube-Reihe über Sterblichkeit, Tod und ewiges Leben. In dieser Serie, die Ende Juni mit einem Video über meine eigene Nahtoderfahrung in Bangladesch angefangen hat, erkunden wir tiefgründige und transformative Themen, die oft tabuisiert oder vermieden werden. Doch indem wir uns mit dem Sterben und dem Leben nach dem Tod auseinandersetzen, können wir einen neuen Blick auf unsere eigene Existenz werfen und ein tieferes Verständnis für das Leben gewinnen. Viele Menschen betrachten den Tod als das Ende, aber was wäre, wenn der Tod tatsächlich der Beginn einer neuen Reise ist? In dieser Reihe werden wir uns mit dem Nahtoderlebnis, dem Sterbeprozess und den verschiedenen Konzepten des Lebens nach dem Tod beschäftigen. Wir werden faszinierende Geschichten von Menschen kennenlernen, die dem Tod nahe waren und daraus eine tiefgreifende Weisheit erlangt haben. Diese Reihe ist nicht dazu gedacht, Angst zu verbreiten, sondern uns zu inspirieren, bewusster zu leben und die kostbare Zeit, die wir haben, zu schätzen. Es ist eine Einladung, unsere Ängste zu erforschen, unseren Blick auf den Tod zu verändern und letztendlich ein erfülltes und sinnerfülltes Leben zu führen. Bist du bereit, dich auf eine transformative Reise in die Tiefen des menschlichen Daseins zu begeben? Dann abonniere jetzt meinen Kanal und verpasse keine Folge dieser aufschlussreichen YouTube-Reihe. Zusammen werden wir uns den großen Fragen stellen und eine neue Perspektive gewinnen, die unser Leben verändern kann.

Buchhinweis – Kann das Bewusstsein unserer Verbundenheit die Welt heilen?

Am 1. Mai 2023 erscheint das Buch „DisConnected: The Roots of Human Cruelty and How Connection Can Heal the World“ ("DisConnected: Die Wurzeln der menschlichen Grausamkeit und wie Verbundenheit die Welt heilen kann"). Für den Autor ist Verbindung die wichtigste menschliche Eigenschaft, weil sie unser Verhalten und unser Wohlbefinden prägt. Grausamkeit sieht Steve Taylor, der Dozent für Psychologie an der Leeds Beckett University ist und Autor mehrerer Bestseller über Psychologie und Spiritualität, als das Ergebnis eines Gefühls der Unverbundenheit, während "Güte" aus Verbundenheit erwächst.

Er betrachtet Grausamkeit und Güte bzw. „extreme disconnection“ und „intense connection“ als die zwei äußersten Pole eines Kontinuums. Die meisten Menschen befinden sich im mittleren Bereich. Stark unverbundenen Menschen mangelt es an Empathie und Gewissen. Sie neigen zu Verbrechen und streben leider oft Machtpositionen an. Altruismus und Spiritualität sind auf der gegenüberliegenden Seite des Kontinuums angesiedelt. Unverbundene Gesellschaften sind patriarchalisch, hierarchisch und kriegerisch; verbundene Gesellschaften dagegen egalitär, demokratisch und friedlich.

Am Anfang des Buches berichtet er wie Gandhi Juli 1939 einen Brief an Hitler verfasste, weil er zunehmend beunruhigt war über die Entwicklungen in dem damaligen Deutschland. Ein Jahr später als der Zweite Weltkrieg bereits angefangen hatte, schrieb er erneut und appellierte an Hitler "im Namen der Menschlichkeit/der Menschheit, den Krieg zu beenden". Gandhi setzte voraus, dass seine Argumente nachvollziehbar seien und zog nicht in Betracht, dass sein Gegenüber eine zutiefst gestörte Persönlichkeit sein könnte, die für seine Argumente, die auf Mitgefühl beruhten, nicht zugänglich sei.

Verbindung ist für den Autor die Essenz der Spiritualität. Spirituelle Erfahrungen nennt er 'connection experiences' (Verbindungserfahrungen). Spirituelle Wege bezeichnet er als 'paths of connection' (Wege der Verbindung). Persönlicher und gesellschaftlicher Fortschritt bedeutet somit eine Bewegung hin zu mehr Verbindung. Die Wiedererlangung des Bewusstseins unserer Verbundenheit (also re-connect, wie auch meine Webseite heißt) ist für ihn der einzige Weg, auf dem wir in Harmonie mit uns selbst, miteinander und mit der Welt leben lernen. Thomas Metzinger spricht in seinem neusten Buch "Bewusstseinskultur. Spiritualität, intellektuelle Redlichkeit und die planetare Krise" von einer neuen Bewusstseinskultur, die vonnöten ist, einer neuen Kombination von Herzens- und Geistesgegenwart.

Foto: Denkmal vor der Dossin-Kaserne (Deportationszentrum 1942 bis 1944) in Mechelen (Belgien)

Dag Hammarskjöld über Frieden

"Für den Frieden arbeiten, das ist immer auch: Arbeit am eigenen Selbst, innere Mauern und Vorurteile überwinden. Sich erkennen, um den anderen verstehen zu lernen."

Dag Hammarskjöld war UN-Generalsekretär von 1953 bis 1961. Durch die Veröffentlichung seines Tagebuches lernte die Menschheit ihn nach seinem Tod als einen Menschen, der nicht nur Politiker, sondern auch ein religiöser Philosopher und Dichter war, kennen. In dem Manuskript Vägmärken (Wegzeichen) findet man einzelne Gedankengänge, Gedichte, Aphorismen, Zitate und punktuelle Eintragungen aus über 30 Jahren. Man erfährt mehr über seine ethischen Überzeugungen, seine Gewissensfragen, seine persönliche Integrität sowie das Ringen um seine Ideale.


Zitat – Lao Tse über die Selbsttransformation

Lao Tse über die Selbsttransformation

"Wenn du die ganze Menschheit erwecken willst, dann erwecke auch dich selbst. Wenn du das Leiden in der Welt beseitigen willst, dann beseitige alles Dunkle und Negative in dir selbst. Wahrlich, das größte Geschenk, das du zu machen hast, ist deine eigene Selbsttransformation." (Lao Tse)

Transformation ist angesagt! Spiritualität ist eine Lebensweise. Wir brauchen Menschen, Teams und Organisationen, die sich auf das Wesentliche besinnen, die Liebe und Weisheit im Innern und im Miteinander pflegen und hüten, die Kostbarkeit unserer Erde schätzen und ihr Tun auf das Wohl des Großen Ganzen ausrichten.

Wir brauchen Bodhisattvas, Lichtarbeiter:innen, Erdenhüter:innen, Weisheitsträger:innen, die als erwachte und wache Aktivist:innen, Lehrer:innen, Dichter:innen, Kindergärtner:innen, Coaches usw. in dieser Welt auf heilsamer Weise wirken.

So schön das klingt und so sehr Du Dich davon angesprochen fühlen magst, sicherlich stellst Du auch fest, dass eine solche Vision sich nicht immer reibungslos verwirklichen lässt.

Mit meinen Angeboten unterstütze ich Dich persönlich, Dein Team oder Deine Organisation, Herausforderungen zu meistern und auf die Vision einer schöneren Welt, die unser Herz kennt, ausgerichtet zu bleiben.

Thomas Merton über den wahren Lebensweg

Thomas Merton über den wahren Lebensweg

"Unser wahrer Lebensweg ist ein innerer; es geht um Wachstum, um Vertiefung und um eine immer größere Hingabe an das schöpferische Wirken der Liebe und der Gnade in unseren Herzen. Nie war es notwendiger, auf dieses Wirken zu antworten/zu reagieren." (Thomas Merton)

Thomas Merton (1915-1968) richtete seine spirituelle Praxis und sein Leben darauf aus, die Präsenz und Liebe Gottes, sowie dessen Willen in jedem Moment zu spüren.
Obwohl er katholischer Mönch war und zeitweise sogar als Einsiedler lebte, nahm er Anteil an der Welt und den politischen Geschehnissen seiner Zeit. Er engagierte sich in den Bemühungen um Frieden im Vietnamkrieg, sowie bei der Bürgerrechtsbewegung in den USA. Ernesto Cardenal (Nicaragua) wurde zwei Jahre spirituell von ihm begleitet. Martin Luther King bat ihn ebenso um Begleitung, wurde aber, bevor es dazu kam, ermordet.

Zitat – „Heimgekehrt in das Jetzt, wird dieser Moment ein Wunder.“ Thich Nhat Hanh

"Heimgekehrt in das Jetzt, wird dieser Moment ein Wunder." Thich Nhat Hanh

"Ich atme ein und komme zur Ruhe. Ich atme aus und lächle. Heimgekehrt in das Jetzt, wird dieser Moment ein Wunder." (Thich Nhat Hanh)

Der Atem hilft uns in den jetzigen Moment hineinzufinden und zu Ruhe zu kommen. Wenn wir so präsent sind, spüren wir die Verbindung mit allem. Wir staunen und erkennen, dass jeder Moment ein Wunder ist.

Kohärenz in einer Gruppe

"Wenn ich mehr Kohärenz in eine Gruppe oder eine Organisation bringen will, kann ich das nur tun, wenn ich Kohärenz in mir selbst trage. Wenn ich eine Spaltung in mir trage, werde ich die Spaltung weitergeben." (Thomas Hübl)

Meine innere Verfassung wirkt sich auf meine Umgebung aus. Somit ist innere Arbeit wichtig - nicht nur für mich selbst sondern auch immer für meine Umgebung. Wandelt sich der Mensch, wandelt sich die Welt.

Infos zu meinen Angeboten für Teams & Organisationen sowie in Form von Einzelbegleitung, gibt es hier auf meiner Webseite.

Wir sitzen nicht im selben Boot. Die Wiederentdeckung der Kreise

Einer der Wege, mit den Corona-Einschränkungen umzugehen, ist die Wiederentdeckung des Kreises – der Begegnung im kleinen Rund. Im 21. Jahrhundert geht das auch auf digitale Weise. Unter dem Motto CoronaCircles wird dazu eingeladen, selbst kleine Gesprächsgruppen zu gründen um in der Krise die Kraft der Gemeinschaft zu spüren.

Dieser Text wurde erstmals am 27. April 2020 als Blogeintrag auf Englisch auf veröffentlicht, sowie auf der Blogseite von Info3 unter und anschließend als Artikel in der Printausgabe der Info3, Ausgabe Juni 2020.

Eine der Auswirkungen der gegenwärtigen Corona-Situation liegt darin, dass wir erkennen, wie vernetzt wir als Menschheit sind. Noch nie zuvor waren wir so offensichtlich weltweit und gleichzeitig von einer so unerwarteten, globalen Herausforderung betroffen. Noch nie zuvor wurden in so kurzer Zeit so einschneidende Maßnahmen in so großem Maßstab ergriffen.

Aber nicht alle Menschen auf dieser Welt sind gleichermaßen betroffen. Der britische Autor Damian Barr formulierte es recht treffend: „Wir sitzen nicht im selben Boot. Wir sind im selben Sturm. Manche sitzen auf einer Yacht, andere haben nur ein Ruder.“ Wir lernen jedoch zu erkennen, dass wir als Menschheit eins sind. Was einen einzigen Menschen belastet, wirkt sich auf andere aus, auch wenn sie womöglich meilenweit entfernt sind. Was jetzt geschieht, kann als ein Weckruf verstanden werden, nicht zu dem zurückzukehren, was als normal galt. Veränderung tut not.

Es gab schon immer ein großes Potenzial für Veränderungen in kleinen Gruppen. Obwohl es nicht immer leicht ist, miteinander auszukommen, wenn wir gemeinsam etwas Neues schaffen, können wir uns in unseren Höhen und Tiefen durch das, worauf die Anthropologin Margaret Mead hingewiesen hat, ermutigt und inspiriert fühlen: „Zweifle nie daran, dass eine kleine Gruppe nachdenklicher, engagierter Bürger die Welt verändern kann: Es ist in der Tat das Einzige, was die Welt jemals verändert hat.“

Seit Anbeginn der Zeit kommen Menschen in Kreisen zusammen, um über sich selbst und ihre Anliegen zu sprechen. Im Laufe der vergangenen Jahrzehnte sind viele selbstorganisierte Übungsgemeinschaften und Netzwerke entstanden, die darauf basieren, dass eine Gruppe von Menschen sich im Kreis trifft. Die angewandten Methoden variieren je nach den Bedürfnissen und dem Zweck der Treffen. Inzwischen steht ein großer Werkzeugkasten an Methoden für den Austausch, das tiefe Zuhören und den Zugang zu Weisheit zur Verfügung. Einige davon, die ich in unterschiedlichen Situationen verwende, seien hier genannt: Weisheitskreis, Herzrunden, Collective Presencing, Open Space, World Café, Circle Way, Case Clinic, systemische Aufstellungen und das Flow Game.

Es ist nicht verwunderlich, dass mehrere dieser Methoden zurzeit für Online-Treffen aufgearbeitet wurden und somit unterschiedlichste Gruppenzusammenstellungen entstehen: lokal, regional, national, international, global. Sie ermöglichen es, dass Menschen voneinander hören, neue Perspektiven gewinnen und aus den Erfahrungen der anderen lernen können.

Wenn wir uns mit einer existenziellen Krise konfrontiert sehen, scheint es mindestens vier Phasen oder Zustände zu geben, die wir erleben. Sie sind nicht unbedingt linear-konsekutiv zu verstehen, da sie sich überschneiden und wiederholen können. Man könnte sie wie folgt beschreiben:

1. Akzeptieren, was geschieht: Während wir sehen, wie Systeme, Gewohnheiten und Gewissheiten zusammenbrechen oder sich auflösen, lassen wir Schmerz, Trauer und Schock zu und verleihen dem, was uns passiert, Ausdruck.

2. Sinngebung: Wenn wir Mehrdeutigkeit und Ungewissheit erfahren, versuchen wir, unseren Erfahrungen einen Rahmen und einen Sinn zu verleihen.

3. Neue Formen, Haltungen und Werte entstehen lassen: Wir versuchen, Wege und Mittel zu finden, im Ungewissen trotzdem zu handeln. Als eine Folge von Zusammenbruch, Chaos, Druck, Sinnstiftung, visionärer Kraft beziehungsweise innerer Ausrichtung werden dabei neue Möglichkeiten sichtbar.

4. Diesen neuen Wegen Form und Gestalt geben.

Wenige Tage nach dem Anfang des globalen Lockdowns am 23. März 2020 veröffentlichte Brian Stout einen interessanten Online-Artikel mit dem Titel Turning toward: connecting under quarantine. On the transformative potential of small groups. Am Schluss seiner Überlegungen kam er zu der folgenden Feststellung: „Lasst uns wieder Verbindung miteinander aufnehmen. Da es zurzeit physisch nicht möglich ist, müssen wir Wege finden, wie wir die Technologie nutzen können, um Vertrauen aufzubauen, Beziehungen zu vertiefen und zusammenzuarbeiten. Notgedrungen sind wir plötzlich von den Grenzen der Geografie befreit: Die ganze Welt ist jetzt eure kleine Gruppe.“

Sinngebung und Neugestaltung beginnen damit, dass wir unsere Geschichten, Sorgen und Anliegen miteinander teilen. Eine kleine Gruppe, der ich angehöre, hat eine neue Plattform namens CoronaCircles entwickelt. Sie soll es ermöglichen, sich ganz einfach online in einem kleinen Kreis zu treffen und einander jenseits der geographischen Grenzen und der eigenen Filterblase in Zeiten der Krise und des Wandels achtsam zuzuhören. Für uns ist es ein erster Schritt auf dem Weg der persönlichen und kollektiven Bewältigung der momentanen globalen Krise. ///