Autor: griet

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Another Way of Leading: Love-in-Action, Coherence and Not-Knowing at the Spirit of Oneness Retreat

In late August 2025, thirty‑three people from different countries, disciplines and spiritual lineages gathered at Villa Unspunnen near Interlaken, Switzerland, for the first Spirit of Oneness Retreat. Embedded in the dramatic landscape between the Eiger, Mönch and Jungfrau, this circle met not to discuss Oneness as an idea, but to explore it as a lived reality through silence, dialogue, embodied practice and multidimensional ritual. Over several days, a “Golden Thread” became visible – a felt sense of unity, love‑in‑action and deep coherence weaving through diverse experiences.

The Spirit of Oneness Retreat offers a rare, embodied glimpse of what becomes possible when leadership, power, not‑knowing and unity are coherently aligned. It created conditions in which Oneness could be directly experienced as a living field. This review intends to trace the conditions that allowed such a field to emerge and the insights it offers for future work with leadership and transformation.

Leadership in service of the field

Leadership at Spirit of Oneness was clear yet remarkably light and joyful. Three co‑facilitators held the space “with love, light and laughter”, each bringing distinct gifts – connection to place and multidimensionality, planetary and cosmic perspective, and moderation of meaning and participation. Rather than pushing a pre‑set program, they continually tuned into what wanted to emerge, explicitly inviting the subtle realms, nature, ancestral and even star lineages into the gathering - and creating space for everyone to join in this.

Power - a word that hardly fits the context - was thus exercised as service: grounded in deep listening rather than control, expressed as invitation, and shared with the circle instead of concentrated in a single authority.

The underlying design – Instigation, Inner‑Tuition, Integration – created a strong, simple architecture that held the group without constraining it. Within this frame, participants were invited to become “soul‑models”, co‑creating the field through their presence and contribution rather than consuming a sequence of sessions.​

Not‑knowing as shared practice

A defining quality of the retreat was the way not‑knowing was honoured. Rather than being treated as a deficit to be fixed, the “field of unknowing” was named as a sacred space – “that beautiful void of attention and chaos of potential”.

The process deliberately opened room for intuition and inner tuition, used poetry, movement, ritual and constellation work to access non‑linear intelligences, and invited trust in what cannot be planned or captured conceptually.

In this way, not‑knowing became a collective practice: participants could rest together in “expectant stillness”, listening for what wanted to emerge next. Uncertainty was not a gap in leadership, but a consciously held threshold between what had been and what was coming into being.

Oneness as lived reality

The Spirit of Oneness Retreat was rooted in the conviction that unity is not merely an ideal but a fundamental reality that can be experienced and enacted.

This was cultivated on several levels. The retreat was framed within a cosmic and planetary context: Gaia, cosmic intelligences, ancestors, future generations and subtle realms were explicitly acknowledged as active participants in the field, expanding the sense of “we” beyond the human circle. Collective field work  invited the group to explore what the “Knowing Field” wanted them to see about what is emerging. Through embodied practices like Qi Gong, dance, nature immersion, gong ceremony, silence, spontaneous dancing and shared laughter, nervous systems softened and unity was anchored in the body; participants spoke of renewed trust in life, a felt sense of belonging, courage to live from the heart and a commitment to serve life where they are.

A central metaphor – the Golden Thread – captured the insight that “we are not separate threads trying to connect; we are already woven, remembering how to move together.” Unity was thus experienced as something to relax into.

Coherence: more than consensus

What emerged over the days was not conceptual agreement but coherence. The triple‑loop design invited action, reflection and re‑configuration of being, allowing insights to ripple through individual, relational and subtle dimensions.

Key elements that supported coherence included: a clearly held intention to serve the good of the whole and the evolutionary potential of humanity, a process architecture that balanced form and freedom, continuous feedback and adaptation of the “deep design”, deep respect for the not-knowing, and a rhythm of silence, expression and integration that kept returning the group to shared ground.

Because of this, differences in background, language and spiritual framing did not fragment the field; they enriched it. The retreat became a “living field of love‑in‑action”, in which diversity could be held within an underlying sense of unity.

A felt example for future work

Spirit of Oneness offers a felt example of conditions that allow collective processes to become deeply generative:

Leadership that is anchored in inner alignment and humble service, rather than in control or charisma. ​

Power understood as something that flows through a coherent field, rather than as something individuals hold over one another.

Not‑knowing embraced as a shared threshold, held by practices of listening and stillness.

Oneness cultivated as an embodied experience, through which joy, courage, tenderness and clarity naturally arise.

Coherence tended as an ongoing practice, weaving memory, meaning and momentum into a living legacy that continues beyond the event.

In this sense, the retreat can be seen as a quiet prototype of another way of being together: a way in which leadership is an expression of love‑in‑action, and where the deeper intelligence of life itself is trusted to move through the many, as one.

 

 

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Macht – Lernen an den Bruchkanten kollektiver Führung

Macht zeigt sich nicht nur in Hierarchien oder klaren Befehlsstrukturen – sie wirkt in Zwischenräumen: in Blicken, in unausgesprochenen Erwartungen oder Einschätzungen, in Rangordnung, in Schweigen und Eingreifen.​

Der Summit „Führung.Macht.Wandel“ brachte vom 17. bis 21. September 2025 rund vierzig Menschen auf dem Gelände der Gemeinschaft „wir bauen zukunft“ in Mecklenburg zusammen, um neue Formen von Führung für eine sozialökologische Transformation zu erkunden. Das Treffen war gedacht als ein Erfahrungsraum, in dem sich das Thema Macht nicht nur theoretisch, sondern leibhaftig zeigen dürfe. Die Grundintention war, keinen kontrollierten Ablauf nach festem Plan zu verfolgen, sondern bewusst Spielfelder - in Form von open space-Angeboten am Nachmittag - einzubauen und den Raum für Gestaltung seitens der Teilnehmenden im Laufe der Tage zunehmend zu öffnen: als Labor, in dem sich das Leben mit all seiner unberechenbaren Lebendigkeit, seinen Wunden und seinen Lernbewegungen entfalten kann – gerade auch dort, wo es anstrengend, unübersichtlich und herausfordernd wird.​

Einladung und Erwartung

Die Einladung zum Summit weckte hohe Erwartungen: gemeinsam zu erforschen, welche Formen von Führung und Macht dem Leben dienen, Räume gegenseitiger Ermächtigung zu erleben, und lebendige, regenerative Führung praktisch zu erproben.

Es war das Anliegen, 50 ausgewählte Pionier:innen, Change-Maker:innen und Gesellschaftsentwickler:innen aus der sozial-ökologischen Transformationsbewegung zusammenzubringen – Menschen, die nicht nur über Wandel sprechen, sondern ihn auch leben und sichtbar machen. Die meisten Pionier:innen, die als geladene Gäste bis kurz vorher auf der Website genannt wurden, kamen allerdings nicht.​

So mancher brachte sicherlich die Hoffnung mit, dass hier ein geschützter Raum entsteht, in dem Ambivalenzen gegenüber Führung – geprägt von Erfahrungen mit Dominanz, Machtmissbrauch oder Konfliktscheu – offen angesprochen und in ein neues Miteinander verwandelt werden können.​

Formale Delegation, diffuse Macht

In der Vorbereitungszeit wurde die Verantwortung für Design und Moderation formal von Lino als Initiator an ein Moderationsteam übergeben. Das entsprach der Absicht, eine „lebendige Kultur“ zu fördern, in der nicht eine Person, sondern viele die Verantwortung für Prozess und Raum tragen. Gleichzeitig blieb die Machtbalance diffus:​ Der Initiator beobachtete und kommentierte, das Team arbeitete engagiert, doch die Rollen und der Auftrag wie er vom Initiator gemeint war, waren – wie sich rausstellte - nicht klar genug abgestimmt.

So kam ein zentraler Baustein lebendiger Kultur – psychologische Sicherheit auf der Basis klarer Mandate und transparenter Verantwortung – an manchen Stellen zu kurz. Die Ideen des Moderationsteams und die bewusste Offenheit im Setting trafen hier auf nicht ausreichend geklärte Rollen und unterschiedliches Verständnis des Auftrags. Beides zusammen wurde zu einem spannungsreichen Boden, auf dem sich später Momente von Machtergreifung, Entmächtigung und kollektiver Verunsicherung zeigen konnten.

Machtergreifung und Entmächtigung

Der Schwerpunkt verschob sich zunehmend: Der Initiator übernahm moderierende und steuernde Rollen, brachte eigene innere Führungs-Konflikte in Untergruppen - und nachher auch in der Gesamtgruppe – ein. So orientierte der Prozess sich zunehmend an seinen Anliegen und Perspektiven.

Das Moderationsteam zog sich Schritt für Schritt zurück und verlor sichtbar an Handlungsfähigkeit. Stimmen aus der Gesamtrunde, die den Prozess strukturieren oder klären wollten, setzten sich nur punktuell durch. So entstand bei einigen der Eindruck einer „Machtergreifung“ auf der einen und einer Entmächtigung auf der anderen Seite.​

Einige Teilnehmende erlebten diese Entwicklung als Einladung zu Interventionen und radikaler Selbstorganisation. Sie sahen im entstehenden „Chaos“ ein Feld der Selbstermächtigung. Andere erfuhren dieselben Vorgänge als Verlust von Orientierung, als Unsicherheit, ob eigene Beiträge überhaupt erwünscht oder wirksam sind. Beide Perspektiven sind Teil desselben Feldes: Macht wurde nicht nur abgegeben, sondern auch informell an sich gezogen.​

In der Logik des Summits als Forschungsraum lässt sich dies auch so lesen: Die Dynamiken von Ermächtigung, Machtergreifung und Entmächtigung wurden nicht künstlich hergestellt oder „erfunden“, sondern wurden aufgrund der Begebenheiten sichtbar. Sie speisten sich aus kollektiven Schatten sowie aus Themen und Wunden, die Teilnehmende mitbrachten – Erfahrungen von Ohnmacht, Überforderung, Misstrauen gegenüber Führung. All das fand im weiten Rahmen des Summits eine Bühne, auf der diese Erfahrungen und Schattenthemen sich inszenieren, zeigen und teils kollektiv sowie von Einzelnen individuell durchgearbeitet werden konnten.​

Somatische Trigger: fight, flight, freeze, fawn, faint

Je deutlicher die Spannungen wurden, desto sichtbarer wurden die unterschiedlichen Reaktionsweisen der Beteiligten – individuell und zugleich spürbar im kollektiven Raum:​

Fight (Kampf): Einige reagierten mit Widerspruch, Unterbrechungen oder symbolischen Aktionen. So wurde Protest sichtbar, und es entstand punktuell eine kraftvolle, wenn auch polarisierende Gegenmacht.

Flight (Flucht): Andere zogen sich in Kleingruppen oder innerlich zurück. Sie entzogen sich der Hauptbühne, um Distanz zu gewinnen.

Freeze (Erstarrung): Besonders im Moderationsteam zeigte sich eine Form von Lähmung: Sie wussten nicht mehr, ob sie noch führen, eingreifen oder sich zurückhalten sollten. Entscheidungsfähigkeit und Klarheit gingen verloren.

Fawn (Gefälligkeit): Manche passten sich an, blieben höflich, zurückhaltend, weich. Konflikte wurden vermieden, kritische Impulse abgeschwächt, um die fragile Harmonie nicht weiter zu stören.

Faint (Ohnmacht): Für einige wurde die Situation emotional oder körperlich so belastend, dass Überforderung und Erschöpfung aus gesundheitlichen Gründen spürbar wurden - was zu Rückzug führte.

Diese Muster sind Ausdruck eines komplexen psychischen und sozialen Systems, das versucht, in einem unstimmigen Machtfeld Kohärenz zu bewahren oder wiederzufinden. Sie zeigen, wie stark Machtfragen auf Nervensystem und Beziehungsgewebe wirken. Dabei entsteht das Bild eines Systems, das sich bemüht, in einem fragilen Gleichgewicht Halt zu finden, obwohl die zugrunde liegenden Konflikte und Unsicherheiten zwar von den meisten gespürt, aber nicht von allen vollständig verstanden oder erkannt wurden.​

Zugleich ist wichtig zu unterscheiden: Die Trigger-Reaktionen haben die zugrunde liegenden Wunden nicht geschaffen. Vielmehr konnten sich in diesem Raum – gerade, weil er weit geöffnet war und an vielen Stellen dann doch als ausreichend sicher erlebt wurde – alte Erfahrungen von Ohnmacht und Überforderung zeigen. In diesem Sinn war der Summit weniger Ursache als Auslöser und Verstärker von bereits vorhandenen Themen.​

Die Veranstalter hatten im Vorfeld ein emotional-support-Team zusammengestellt und dies am ersten Abend vorgestellt. Aus meiner Perspektive war dies eine vorausschauende Idee, die aus dem Anliegen der Fürsorge entstand. Ich mag nicht beurteilen, ob und für wen dies im Konkreten eine Unterstützung bedeutete.

Als es gegen Ende zur öffentlichen Aufklärung über innere Prozesse der Einzelnen und Dynamiken im Team der Verantwortlichen kam, wurde manches des Erlebten leichter nachvollziehbar und ließ sich einordnen. Gleichzeitig verstärkte sich bei einigen Teilnehmenden das Empfinden, Teil eines Experiments gewesen zu sein, dessen Charakter sie im Vorfeld weder erwartet noch so verstanden hatten. Für einige war und blieb es subjektiv eine unverhältnismäßige und unnötige Zumutung. Vermutlich war für andere wiederum diese Offenlegung ein wichtiger Schritt, den Prozess besser zu verstehen und als Lernreise zu integrieren.​

Chancen kollektiver Führung – und ihre Begrenzungen

Neben den Spannungen gab es beim Summit auch Momente gelingender kollektiver Führung und tiefgreifender persönlicher Transformation.

Für einige Menschen war die Reise durch Verwirrung, Wut oder Überforderung hindurch ein Transformationsprozess: Erst der Schock, dann das Nadelöhr – und schließlich ein neues Verständnis von sich selbst, und möglicherweise auch von Macht und Führung. Bei manchen zeigte sich dieser Weg darin, dass sie zunächst am liebsten gegangen wären, sich dann aber auf den Prozess einließen und im Rückblick von einem wertvollen Durchbruch sprachen.​

Ein Ältestenrat formierte sich als eigenständiger Resonanz- und Reflexionsraum. Hier wurde Verantwortung übernommen, Zuhören praktiziert, wurden Gefühle und Deutungen geteilt. Das stärkte punktuell psychologische Sicherheit und Selbstermächtigung. Als diese Gruppe sich am Abend – wie bei einem Sketch - in die Mitte des Kreises stellte und über ihre Erfahrungen und Beobachtungen humorvoll, aber dennoch auch mit einem klaren Urteil, sprach, stieß dies auf Resonanz und Wertschätzung. Das Gefühl fehlender Orientierung in der heutigen Zeit wurde zum Ausdruck gebracht. Der Ruf nach Ältesten wurde formuliert.

In der spontanen gemeinsamen Übernahme von Küchen- und Putzarbeiten – nach einem angekündigten ‘Streik’, von dem ich persönlich erst viel später erfuhr, dass die auslösenden Motive nicht im Summit-Geschehen lagen – entstand eine überraschend leichte, festliche Atmosphäre. Selbstorganisation in der Not zeigte dort ihre lebendige, verbindende Kraft.

In einigen Momenten im Plenum, in der Abschlussrunde und in den Triaden, die der Integration der eigenen Erfahrungen dienen sollten, wurden Verletzung und Enttäuschung ausgesprochen. Menschen, die sich zuvor ohnmächtig fühlten, fanden somit ihre Stimme wieder.

Die umgebende Natur wurde von einigen Teilnehmenden bewusst einbezogen und somit als Partner, der uns über Lebendigkeit lehren kann, ernstgenommen.

Gleichzeitig wurden aus meiner Sicht zentrale Voraussetzungen kollektiver Führung nur teilweise erfüllt:

Die bewusste, lebendige Balance zwischen Ordnung, Struktur, Klarheit einerseits und Offenheit und Chaos anderseits – ein Kernbaustein lebendiger Kultur, der Emergenz begünstigt – blieb an entscheidenden Stellen aus. Weder waren Struktur und Verantwortungen verbindlich geklärt bzw. tragend, noch wurde die entstehende Offenheit konsequent kollektiv als Raum für Ko-Kreation oder für Neues gehalten.

Spannungen wurden zwar intensiv erlebt, aber nicht durchgängig als Potenzial genutzt oder als gemeinsame Lernfelder verstanden. Tools, die diese Energie konstruktiv hätten aufgreifen können, wurden nicht konsequent zum Wohle aller genutzt, obwohl viel Expertise im Raum war und auch Vorschläge gemacht wurden.

Immer wieder fehlte es an psychologischer Sicherheit: In einer Atmosphäre, in der manche sich als „Laborratten“ erlebten und andere sich nicht trauten, ihren Platz klar einzunehmen, blieb kollektive Führung selbstverständlich fragil.

Das beabsichtigte Labor – und seine Kosten

Es entsprach der bereits geschilderten Intention des Initiators und des Moderationsteams den Summit als Labor anzulegen: als Raum, in dem Führung als lebendiger, auch widersprüchlicher Prozess erfahrbar wird. Nicht nur die „schönen“ Seiten von Führung sollten Platz haben, sondern auch Überforderung, Kontrollverlust, Reibung und alte Traumamuster – in der Hoffnung, dass genau darin tiefere Lern- und Transformationsbewegungen möglich werden.​ Ob die Teilnehmenden ausreichend darauf vorbereitet waren, lässt sich aus meiner Perspektive im Nachhinein nicht sicher beurteilen. Die Einladung weckte in erster Linie die Erwartung, zukunftsweisende Ansätze zu erleben.

Rückblickend lässt sich sagen: Der Anspruch hat sich erfüllt – intensiver als erwartet. Die Spannungen, Trigger und Konflikte waren real und für manche grenzwertig; zugleich ergab sich die Chance, tiefgreifende Einsichten und neue Perspektiven auf Macht zu gewinnen. Solche Erkenntnisse im Nachhinein einzufangen und festzuhalten ist Anliegen dieses Textes. Das Lernfeld war zugleich kraftvoll und kostspielig. Wie lebensbejahende Macht und kollektive Führung ​aussehen können, bleibt weiterhin eine unbeantwortete Forschungsfrage.

Übergänge: Führen, Loslassen – und die Zwischenräume

Ein zentrales Learning, das sich meiner Meinung nach aus dieser Erfahrung ableiten lässt, ist: Die Frage ist weniger „Führen oder loslassen?“, sondern: Wie benennen und gestalten wir die Übergänge dazwischen – bewusst, transparent und mit Wertschätzung für das kreative Chaos und die Notwendigkeit des Ordnenden durch Führung.​

Wenn Führung ohne klare Kommunikation losgelassen oder nicht wirklich übernommen wird, entsteht nicht automatisch Freiheit, sondern häufig Verunsicherung und Chaos.​ Wenn Führung ohne Abstimmung (wieder) ergriffen wird, erzeugt sie nicht automatisch Halt, sondern möglicherweise neue Formen von Dominanz, Ohnmacht und Widerstand.​

Ohne Anspruch auf Vollständigkeit und eher als Arbeitshypothese hier ein paar Gedanken zu dem was kollektive Führung braucht: klare Mandate, Transparenz darüber, wer wann welche Rolle übernimmt, wie und von wem Entscheidungen getroffen werden, und die Möglichkeit und Bereitschaft von allen, eine Struktur zu schaffen, in der Spannungen offen angesprochen werden können, statt sie im Feld wirken zu lassen.

Vom Summit in die Gesellschaft

Die Dynamiken dieses Summits werfen ein Schlaglicht auf größere gesellschaftliche Felder. Auch dort versuchen Systeme Stabilität zu bewahren, während tiefere Bruchlinien – z.B. soziale Ungleichheit, rassistische Strukturen, Vertrauensverlust in Institutionen – zwar gespürt, aber nicht von allen erkannt und bearbeitet werden. Ähnlich wie im hier beschriebenen Treffen werden dann Regionen scheinbarer Normalität, Bereiche der Überforderung mit den entsprechenden Stresssymptomen, sowie Inseln mutiger Selbstermächtigung sichtbar.

Eine Einladung, die aus dieser Erfahrung gelesen werden kann:​
Macht und Führung nicht nur zu kritisieren, sondern sie bewusst und dienend zu gestalten.
Führung nicht zu vermeiden, sondern sie zu teilen, transparent zu machen und immer wieder neu auszuhandeln.​
Begegnungs- und Entscheidungsräume so zu bauen, dass psychologische Sicherheit, klare Strukturen, lebendige Offenheit und der ganze Mensch tatsächlich willkommen sind – wie es die „10 Bausteine lebendiger Kultur“ * skizzieren, und wie es im gelebten Alltag doch immer wieder herausfordernd ist.​

Ausblick: Macht als Lernfeld

Dieser Summit war kein fertiges Modell gelingender kollektiver Führung, sondern ein intensives, aufrüttelndes Lernfeld:​ Er zeigte, wie schnell alte Machtmuster in neue Räume hineinwandern. Er machte sichtbar, wie tief Trigger und Schutzreaktionen verankert sind. Und es leuchteten zugleich Momente echter Selbstermächtigung, Verbundenheit und gemeinsamer Verantwortung auf.

Die Einladung galt einem Labor zum Thema Macht und Führung. In dieser Lesart ist der Summit nicht gescheitert, sondern bot ein ehrliches, konfrontierendes Spiegelbild: wie anspruchsvoll es ist, eine lebendige Kultur und eine zukunftsweisende kollektive Führung wirklich zu verkörpern – und wie notwendig, sich genau diesem Spannungsfeld zuzuwenden.

* https://linozeddies.de/blog/10-bausteine-lebendiger-kultur

 

 

 

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„Sacred Business“ by Nikki Trott

“Sacred Business” by Nikki Trott is a powerful, practical guide for anyone who wants to align inner transformation with outer impact in their work and organisation. The book really lives up to Nikki Trott’s own description of it as a framework for shifting from ‘business as usual’ towards ways of working that honour people, planet and the wider web of life.

Core structure and theme

The book is built around a logical, easily applicable architecture: four parts that mirror an inner–outer journey – Mind (the separation), Being (the transformation), Ecosystem (the integration) and Embodiment. Within these parts, nine shifts (for example from busy to present, from fear to love, from competition to symbiosis, from short-term to evergreen) make it immediately tangible how conventional business logics can evolve into “sacred business”.

Usefulness for leaders and organisations

What impressed me most is how systematically the book invites readers to audit and realign their own business, organisation, NGO or professional path with deeper values and life-serving principles. Each chapter combines reflection with concrete exercises and “life experiments”, so that inner work and strategic decisions mutually reinforce each other instead of being treated as separate worlds.

Connection to my own work

As founder of re-connect – Institute for Lived Spirituality and Resilience, and as an author writing about why we need to speak more often and more openly about spirituality and religion, I felt profoundly seen in my own questions and commitments. It resonates strongly with my own work of supporting individuals, teams and organisations to reconnect with what is precious – inner sources of strength, shared values, and a sense of responsibility for the wider web of life.

Personal encounter with the author

Meeting Nikki Trott in person, I experienced the integrity and clarity that also shine through these pages. Her combination of strategic sharpness and spiritual depth makes this book a trustworthy companion for leaders who are ready to question old patterns and co-create a regenerative, values-driven economy.

Recommendation

“Sacred Business” indeed feels like a personal mentor in written form for anyone who, in Nikki Trott’s words, wants to bring purpose, prosperity and meaningful impact into coherent alignment. I warmly recommend it to leaders, entrepreneurs, consultants and change agents who sense that the next era of business must be both spiritually grounded and practically effective.

(Book recommendation published on Amazon)

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Slow Festival Dortmund

Das SLOW Festival am 1. und 2. November in Dortmund war ein ungewöhnliches Plädoyer für Entschleunigung, innere Sammlung und spirituelle Erfahrung. Im Konzerthaus wurden hochkarätige musikalische Darbietungen geboten, darunter eine herausragende Aufführung von Isabelle Faust, die Bachs Violinmusik mit eindringlicher Klarheit und Tiefe interpretierte. Besonders bewegend war das Ensemble O/Modernt um Hugo Ticciati: Hier entstand ein spürbares, ko-kreatives und liebevolles „Wir“ unter den Musiker:innen – Musik als gelebte Verbundenheit und Resonanzraum.

Zu den weiteren Höhepunkten des Festivals zählte für mich das Sandmandala, gestaltet von zwei bhutanischen Mönchen – ein Sinnbild für die Vergänglichkeit. Die feierliche Zerstörung des Mandalas wurde in das Abschlusskonzert eingebettet und machte die Kraft des Augenblicks und die Notwendigkeit des Loslassens unmittelbar erfahrbar.

Wer die Nacht wach bleiben wollte, fand in der Petrikirche einen Ort für eine musikalische Nachtwache mit Gesängen, Orgelmusik und Texten. Impulse zum Thema Resonanz und was das mit Musik zu tun hat, gab Hartmut Rosa mit einer - nicht ganz so entschleunigten - Lesung.

Der Raum für Verlangsamung und Verinnerlichung stand in Kontrast zum pulsierenden Dortmunder Innenstadtbild an diesen Feiertagen: Während rund um das Hansa-Markt-Geschehen und beim verkaufsoffenen Sonntag Trubel herrschte, waren am Morgen des 2. November obdachlose Menschen in der Fußgängerzone und an der Petrikirche sichtbar präsent.

Wenn es nicht schon kurz vor Veröffentlichung stehen würde, hätte ich das Slow Festival in meinem neuen Buch „Kraftquelle Spiritualität: Wie Religion und Spiritualität Resilienz fördern“ erwähnt.

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Krankenhausseelsorge / Spiritual Care

Eine neue repräsentative Studie der Universität Zürich, vorgestellt am 21. Oktober 2025 in der Paulusakademie Zürich von Professor Simon Peng-Keller und seinem Team, gibt Einblicke in die Bedürfnisse der Bevölkerung bezüglich Krankenhausseelsorge.

Die Studie identifiziert vier unterschiedliche Gruppen:
- Knapp ein Viertel der Bevölkerung (23,6%) lehnt sowohl Religion als auch Spitalseelsorge ab.
- Eine ähnlich große Gruppe (24,4%) ist religiös und spirituell aktiv und wünscht sich sowohl Gespräche als auch rituelle Unterstützung.
- Die kleinste Gruppe (19,8%) sieht sich religiös, praktiziert jedoch nicht aktiv, möchte aber Gebete und Rituale.
- Die größte Gruppe (32,2%) ist skeptisch gegenüber Religion, aber spirituell offen. Sie wünschen sich vor allem Gesprächsangebote.
Diese Vielfalt unterstreicht, wie wichtig eine differenzierte und offene Form von Spiritual Care ist, die jenseits von konfessionellen Grenzen Halt und Begleitung bietet.

Mein bald erscheinendes Buch „Kraftquelle Spiritualität – Wie Religion und Spiritualität Resilienz fördern“ baut auf solchen Erkenntnissen auf. Es zeigt, wie Spiritualität und Religion kraftvolle Ressourcen für psychische Widerstandskraft sind und wie wir darüber offener und öfter ins Gespräch kommen sollten.

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Trotz allem – In Erinnerung an Joanna Macy

Ich wusste schon eine Weile um die Arbeit von Joanna Macy, doch wirklich bewegt hat mich ihr Wirken erst, als eine Kollegin bei einer Klausurtagung eine ihrer Übungen für uns erlebbar machte. Plötzlich war da ein Raum, in dem wir uns selbst, einander und der Erde neu begegnen konnten – mit allem, was uns ausmacht.

Joanna Macy, Öko-Philosophin, Buddhistin und Aktivistin, verstarb am 19. Juli im Alter von 96 Jahren. Sie hat uns gezeigt, dass Gefühle wie Hoffnungslosigkeit, Trauer oder Angst eine große Kraft entfalten können, wenn wir ihnen Raum geben. Sie sind ein Durchgang zu echter, tiefer Verbindung, Engagement und Liebe für alles Lebendige. Ihr Ansatz, The Work That Reconnects ermöglicht weltweit Menschen, sich mit sich selbst, miteinander und mit der Erde zu verbinden. In dieser lebendigen Praxis entsteht der Mut, nicht in Apathie zu verfallen, sondern unser verletztes Herz als Ressource für Hoffnung, Mitgefühl und Handeln zu erkennen und zu würdigen.

Mit dem re-connect - Institut für gelebte Spiritualität und Resilienz sehe ich es als meine Aufgabe, Räume zu eröffnen, in denen das achtsame Wahrnehmen, die Annahme dessen was ist, sowie die Rückverbindung mit dem Leben und dem, was uns übersteigt, möglich werden. Ihre Einladung, den Schmerz der Welt zu würdigen, statt ihn auszublenden, ist heute aktueller denn je. Denn: Aus der Tiefe, die Macy mit ihrer Arbeit berührt hat, wächst Kreativität, Mitgefühl und der Wunsch, gemeinsam neue Wege zu gehen.

Mein Anliegen ist es, eine solche Haltung des „aktiven Hoffens“, wie sie es nannte, weiterzutragen – damit wir uns wieder als Teil eines größeren Ganzen erleben lernen. Joanna Macy hat aufgezeigt, dass Verbundenheit nicht nur möglich, sondern heilsam ist, und dass es höchst aktuell ist, eine Brücke zwischen Spiritualität, Ökologie und co-kreativem Wandel zu schaffen.

“The heart that breaks open can contain the whole universe".
Danke, Joanna Macy, für die Inspiration und das Vorangehen.

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Forschung, die verändert – Wie spirituelle Vorbilder unser Inneres berühren

Was geschieht, wenn man sich über Monate hinweg intensiv mit spirituellen Vorbildern auseinandersetzt? Welche Wirkung hat es, sich wieder und wieder mit ihren Gedanken, Erfahrungen und ihrer Präsenz zu beschäftigen?

Vor ein paar Jahren war ich zusammen mit 13 anderen ein halbes Jahr als Co-Researcher in dem PhD-Forschungsprojekt von Amir Freimann engagiert. Jede:r von uns schaute die Interviews, die Amir via Zoom mit spirituellen Vorbildern/spiritual exemplars aus verschiedenen Traditionen führte. Die Videos und Transkripte wurden von uns allen analysiert und codiert. Alle zwei Wochen teilten wir unsere Eindrücke. Es war ein intensiver, kostbarer und zutiefst fruchtbarer Prozess, in dem wir uns ganz individuell einbrachten.

Zunehmend wurde offensichtlich, dass die Auseinandersetzung mit diesen Vorbildern nicht nur unsere Gedanken bewegte, sondern uns als ganze Menschen berührte und verwandelte.

Drei zentrale Effekte wurden deutlich:

🔹 Selbstreflexion und Einsicht – Die Begegnung mit diesen Vorbildern brachte uns dazu, unsere eigenen spirituellen Vorstellungen und Erfahrungen neu zu betrachten.
🔹 Öffnung und Erweiterung – Durch die Vielfalt der Ansätze entstand ein tieferes Verständnis für spirituelle Entwicklung jenseits von Dogmen, Charaktereigenschaften oder Lebensumständen.
🔹 Förderung der spirituellen Selbstverantwortung – Es ermutigte uns, den eigenen Weg zu würdigen und bewusst zu gestalten.

Im Austausch wurde deutlich, dass es keine Hierarchie in Bezug auf die spirituelle Vorbilder gab, denn jede:r von uns empfand andere Persönlichkeiten als besonders inspirierend. Unsere Auswahl folgte keiner objektiven Bewertung, sondern einer tiefen, intuitiven Resonanz, die transmission und tiefe Erkenntnisse ermöglichte.

Anhand des Materials in den Interviews verfasste Amir drei wissenschaftliche Artikel. Einer davon beschäftigt sich mit den Erfahrungen des Co-Researcher-Teams. Er hat den Titel Self-Transformative Research und wurde nun im Journal of Contemplative Studies veröffentlicht.

Es war zweifellos ein sehr intensives, herausforderndes, aber auch zutiefst nährendes und bereicherndes Projekt. Manchmal hatte ich das Gefühl, das durch jedes Interview eine Frage oder ein Thema, das in mir noch Klärung bedurfte, angesprochen wurde. Uns allen zeigte es auf eindrucksvolle Weise, dass Forschung nicht nur Wissen schafft, sondern auch innere Prozesse in Gang setzen kann. Es hat mich bestärkt in meiner Arbeit: Menschen nicht nur Konzepte zu vermitteln, sondern ihnen Räume zu eröffnen, in denen sie tiefere Erfahrungen machen können – sei es in Coaching, Supervision, Heilarbeit oder spiritueller Begleitung.

Den vollständigen Artikel findest du hier: Self-Transformative Research: Effects on Researchers of a Holistic Collaborative Study of Spiritual Exemplars (Mandala Collections)

 

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Macht und Liebe

Macht – ein Wort, das im Deutschen oft schwer wiegt. Es ruft Assoziationen von Kontrolle, Unterdrückung oder Manipulation hervor. Im Englischen klingt „power“ offener, neutraler – es steht auch für Energie, Handlungskraft oder das Potenzial, etwas zu bewirken. Diese Zweideutigkeit sagt womöglich was aus über unser kulturelles Verständnis von Macht und wie es unsere Haltung demgegenüber prägt.

Ob wir es wollen oder nicht – Macht ist allgegenwärtig. Sie durchzieht alle sozialen Gefüge, auch jene, die bewusst versuchen, ohne Machthierarchien auszukommen. Wo Menschen zusammenkommen, entstehen Dynamiken von Einfluss und Entscheidung. In Organisationen, Teams und Gemeinschaften gibt es immer Menschen, die lenken, gestalten und/oder bewahren. Wer diese Strukturen leugnet, läuft Gefahr, unbewusste Machtmechanismen zuzulassen, die oft destruktiver wirken als offen reflektierte Führung.

Deshalb brauchen wir Klarheit und Wissen über das Wesen der Macht. Wie wirkt sie? Wie kann sie konstruktiv gestaltet werden? Welche Rolle spielt sie in unserem eigenen Leben? Hier setzen aktuelle Bücher an, die neue Perspektiven eröffnen. Ich bin gespannt auf das neue Buch von Prof. Dr. Carsten C. Schermuly „Psychologie der Macht“, das demnächst erscheint. Er ist Direktor des Instituts für New Work und Coaching bei der "SRH University of Applied Sciences" in Berlin.

Erkenntnisse über das Thema Macht sind nicht nur für politische oder wirtschaftliche Systeme relevant, sondern für jede Zusammenarbeit – insbesondere dort, wo Hierarchien bewusst flach gehalten werden. In meiner Tätigkeit als Teambegleiterin, Supervisorin und Moderatorin arbeite ich vor allem mit Gruppen, die sich selbst als gleichberechtigt organisieren. Es ist ein hohes Ideal und darf nicht zu Ohn-Macht führen. Es erfordert dazu ein tiefes Bewusstsein für die Dynamiken, die entstehen, wenn Entscheidungen getroffen und Verantwortung verteilt wird. Eva Stützel hat sich in dem Buch „Macht voll verändern“ (2024) vor allem mit solchen nicht-hierarchischen Strukturen und Gemeinschaften beschäftigt.

Ein Buch, das mich nachhaltig inspiriert, erschien bereits in 2010. Adam Kahane beschreibt in „Power and Love: A Theory and Practice of Social Change“ das essenzielle Spannungsfeld zwischen diesen beiden Kräften: Ohne Liebe wird Macht destruktiv, ohne Macht bleibt Liebe wirkungslos. Leider wurden dieses und auch die anderen sehr inspirierenden Bücher dieses Autors bis jetzt nicht ins Deutsche übersetzt. Seine Ausführungen wurzeln in seiner Beratungsexpertise in herausfordernden Situationen.

In der aktuellen Austauschgruppe „Spiritualität und Politik“ gehen wir der Frage nach: Wie kann eine spirituelle Haltung helfen, mit Macht reflektiert umzugehen? In einer Zeit, in der Misstrauen gegenüber Autorität wächst, aber gleichzeitig klare Ausrichtung und Handlungsfähigkeit dringend benötigt werden, kann eine bewusste Verbindung von innerer Integrität und verantwortungsvoller Macht ein Schlüssel sein.

Macht ist eine Kraft, die gelenkt werden will. Ob in der Gesellschaft, in Organisationen oder im persönlichen Leben – sie fordert uns heraus, unser eigenes Verhältnis zu ihr zu hinterfragen. Wo übe ich Macht aus? Wo lehne ich sie ab, obwohl ich sie vielleicht nutzen könnte, um Gutes zu bewirken? Und wie finde ich inmitten dieser Kräfte mein eigenes Gleichgewicht?

Mir scheint es in der momentanen Situation wichtig, Macht als Gestaltungskraft zu sehen und dabei darauf zu achten, dass die Verbindung mit humanen Werten nicht auf der Strecke bleibt. Ein Handeln aus innerer Stille, Liebe und Verantwortung.

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Über den Umgang mit Klima-Angst

Steffi Bednarek, Direktorin des Centre for Climate Psychology, teilte heute (13. Januar 2025) auf Linkedin wertvolle Gesichtspunkte, wie wir Kindern in Zeiten von Klimaangst und globalen Krisen Halt geben können. Angesichts wachsender Ängste, wie sie eine 11-Jährige nach den Nachrichten über die Waldbrände in LA äußerte, ist es entscheidend, Raum für ihre Sorgen zu schaffen. Statt schnelle Lösungen zu suchen, sollten wir auf Verbindung setzen.

Zusammenfassend ihre 5 Hinweise für den Umgang mit Klimaangst bei Kindern. Aber auch unter Erwachsenen scheinen mir diese Haltung und diese Umgangsformen sehr relevant:

1. Validieren: Gefühle benennen und anerkennen hilft, Ängste zu beruhigen.
2. Ängste anerkennen: Ehrlich sein, statt mit Floskeln wie „Alles wird gut“ abzulenken.
3. Gemeinsame Werte betonen: Zum Beispiel über Gerechtigkeit und Naturschutz sprechen, um Orientierung zu geben.
4. Stabilität schaffen: Beziehungen können ein Anker in chaotischen Zeiten sein.
5. Resilienz vorleben: Offen mit eigenen Unsicherheiten umgehen und zeigen, dass Hoffnung dennoch bestehen bleibt.

Im Fokus steht die menschliche Verbindung. Kinder brauchen keine perfekten Antworten, sondern das Gefühl, sicher und gehört zu sein. So fördern wir psychologische und spirituelle Resilienz für eine unsichere Zukunft.

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Die Bedeutung spiritueller Praxis für Resilienz – von individuell bis global

Ein Thema, das mir besonders am Herzen liegt, ist die Bedeutung spiritueller Praxis für Resilienz. Während ich an meinem Buch arbeite, das sich intensiv mit diesem Thema auseinandersetzt, möchte ich einige Gedanken und Erkenntnisse mit euch teilen. Mein Buch untersucht, wie religiöse und spirituelle Praktiken nicht nur die individuelle Resilienz fördern, sondern auch Teams, Organisationen, Gesellschaften und sogar die globale Gemeinschaft in ihrer Widerstandsfähigkeit stärken können. Heute möchte ich mich jedoch auf den Aspekt der individuellen Resilienz konzentrieren.

In unserer schnelllebigen und oft stressigen Welt ist Resilienz – die Fähigkeit, mit Herausforderungen und Rückschlägen umzugehen – wichtiger denn je. Eine der kraftvollsten Ressourcen, die uns dabei unterstützen kann, ist die spirituelle Praxis. Durch meine Recherchen und langjährige persönliche Erfahrung habe ich festgestellt, dass spirituelle Praktiken wie Meditation, Achtsamkeit und Gebet nicht nur unser Wohlbefinden und die innere Ruhe fördern, sondern auch unsere innere Stärke und Widerstandskraft erheblich steigern können. Ich bin erstaunt, wie viele wissenschaftliche Studien inzwischen die positiven Effekte dieser Praktiken belegen.

Religiöse und spirituelle Traditionen haben seit Jahrtausenden Wege aufgezeigt, wie wir unsere Gedanken beobachten, kontrollieren und transformieren können, um innere Gelassenheit zu entwickeln. Diese Praktiken bieten wertvolle Werkzeuge, um negative Denkmuster zu erkennen und durch positive, konstruktive Gedanken zu ersetzen. So können wir nicht nur unseren Alltag besser bewältigen, sondern auch in Krisenzeiten stabil und zentriert bleiben.

In der heutigen Zeit gibt es eine Vielzahl spiritueller Ansätze, die uns dabei unterstützen können, unsere Resilienz zu stärken. Moderne Lehrer:innen und Mentor:innen haben traditionelle Weisheitslehren mit zeitgenössischen Erkenntnissen verbunden, um praktische Methoden zur Förderung innerer Stärke zu entwickeln. Ken Wilber beispielsweise hat mit seiner integralen Theorie einen ganzheitlichen Ansatz geschaffen, der verschiedene Aspekte menschlicher Entwicklung einbezieht. Byron Katie's "The Work" bietet eine kraftvolle Methode zur Überprüfung stressvoller Gedanken, während Thich Nhat Hanhs Lehren zur Achtsamkeit uns helfen, im gegenwärtigen Moment verankert zu bleiben. Diese und viele andere Ansätze zeigen, wie vielfältig die Möglichkeiten sind, spirituelle Praktiken in unser Leben zu integrieren und dadurch unsere Widerstandsfähigkeit zu erhöhen.

Während ich an meinem Buch arbeite, habe ich auch ein 8-monatiges Gruppencoaching-Programm „Präsent & Gestärkt“ entwickelt, das im September startet. Dieses Programm ist darauf ausgelegt, die Teilnehmenden in ihrer spirituellen Praxis zu unterstützen, anhand von kleinen Alltagsübungen ihre Resilienz zu stärken und die innere Zufriedenheit wachsen zu lassen. Das Angebot ist darauf ausgelegt, auf die individuellen Bedürfnisse und Entwicklungsstände der Teilnehmenden einzugehen. Meine Erfahrung im Bereich spiritueller Begleitung und persönlicher Entwicklung garantieren eine fundierte und effektive Unterstützung. Zudem bietet die kleine Teilnehmerzahl eine unterstützende Gemeinschaft, die tiefere und persönlichere Interaktionen ermöglicht.

In der heutigen Zeit, die von globalen Herausforderungen, rasantem Wandel und zunehmender Unsicherheit geprägt ist, wird es immer wichtiger, unsere Resilienz auf allen Ebenen zu stärken - individuell, in Organisationen und in der Gesellschaft als Ganzes. Spirituelle Praktiken bieten uns wertvolle Werkzeuge, um diese Widerstandsfähigkeit zu entwickeln und zu pflegen. Ich freue mich auf eure Gedanken und Rückmeldungen zu diesem Thema und hoffe, dass wir Wege finden, unsere Resilienz zu stärken und ein erfülltes Leben zu führen - nicht nur für uns selbst, sondern auch zum Wohle unserer Gemeinschaften und der Welt, in der wir leben.

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